पञ्चदशी (हिन्दी व्याख्या सहित)

ब्रह्मानन्दे आत्मानन्दप्रकरणम् ४८९

अन्दर की आत्मवस्तु को देखने की विधि किंवा आत्मविचार
की पद्धति तो यह है कि— [ आने जाने वाली जो] 'जागरण'
'स्वप्न' तथा 'सुषुप्ति' अवस्था हैं, इनमें से अगली के आने और
पिछली के चले जाने की प्रतीति जिस नित्य चैतन्य रूप साक्षी
से हुआ करती है वही स्वप्रकाशचिद्रूप पदार्थ 'आत्मा' है ।
शेषाः प्राणादिवित्तान्ता आसन्नास्तारतम्यतः ।
प्रीतिस्तथा तारतम्यात् तेषु सर्वेषु वीक्ष्यते ॥५९॥
शेष[अर्थात् उस साक्षी से भिन्न] प्राण से लेकर वित्तपर्यन्त
जितने भी पदार्थ हैं [जिन को आगे बताया गया है] न्यूनाधिक
भाव से आत्मा के समीपवर्ती होते हैं । जिस अनुपात से वे
आत्मा के समीपवर्ती हैं उसी अनुपात से उन सब (प्राणादियों)
में प्रीति पायी जाती है ।
वित्तात् पुत्रः प्रियः,पुत्रात् पिण्डः,पिण्डात्तथेन्द्रियम् ।
इन्द्रियाच्च प्रियः प्राणः, प्राणादात्मा प्रियः परः ॥६०॥
[प्रीति की न्यूनाधिकता इस प्रकार होती है कि] धन से
तो पुत्र प्यारा होता है। पुत्र की अपेक्षा शरीर पर अधिक प्यार
किया जाता है। शरीर से इन्द्रियें अधिक प्यारी होती हैं।
इन्द्रियों से प्राण प्यारे हैं। आत्मा तो प्राणों से भी बहुत अधिक
प्रिय माना गया है ।
सभी प्राणी पुत्र की विपत्ति को हटाने के लिये धन को
व्यय कर डालते हैं । पुत्र पर विपत्ति आने पर धन की पर्वाह
नहीं की जाती । कभी कभी तो अपने देह की रक्षा के लिये
पुत्रों तक को छोड़ दिया जाता है। इन्द्रियों के नाश को बचाने
के लिये लाठी डण्डों की मार से देह को पिटवाना पड़ता है और

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इन्द्रियों को बचा लेते हैं। मरने का प्रसङ्ग आपड़े तो इन्द्रियों
का छेदन भी सहन किया जाता है और प्राणों को बचा लिया
जाता है। आत्मा का कल्याण दीख पड़ता हो तो प्राणों का
परित्याग करते हुए 'गर्व' और 'हर्ष' दोनों ही पाये जाते हैं।
यों जो जो पदार्थ आत्मा के जितना जितना अधिक निकट है,
वह उतना ही उतना अधिक प्रिय होता है। इस बातका अनुमोदन
सभी का अनुभव कर रहा है। परन्तु आत्मा की सर्वाधिक
प्रियता की ओर को पामर पुरुषों का ध्यान जाता ही नहीं। वहां
तक तो विद्वानों का अनुभव ही पहुँच सकता है।
एवं स्थिते विवादोऽत्र प्रतिबुद्धविमूढयोः ।
श्रुत्योदाहारि तत्रात्मा प्रेयानित्येव निर्णयः ॥६१॥
यों आत्मा की प्रियतमता प्रमाण से सिद्ध भी है तो भी
ज्ञानी और अज्ञानी की विप्रतिपत्ति को हटाने के लिये श्रुति ने
उन दोनों के विवाद का वर्णन कर दिया है और यही निर्णय
किया है कि आत्मा ही प्रियतम है।
साक्ष्येव दृश्यादन्यस्मात् प्रेयानित्याह तत्ववित् ।
प्रेयान् पुत्रादिरेवेमं भोक्तुं साक्षीति मूढधीः ॥६२॥
'अन्य सब दृश्य पदार्थों से अधिक प्रिय तो यह साक्षी
ही है' ऐसा तत्वज्ञानी समझता है। मूढबुद्धि का तो यह विचार
होता है कि—प्रियतम तो पुत्रादि ही हैं यह साक्षी आत्मा तो
इन [प्रियतम पुत्रादि] को भोगने के लिये इस संसार में उतरा है।
आत्मनोऽन्यं प्रियं ब्रूते शिष्यश्च प्रतिवाद्यपि ।
तस्योत्तरं वचो बोधशापौ कुर्यात् तयोः क्रमात् ॥६३॥
आत्मा से भिन्न को प्रिय कहने वाले दो होते हैं—एक

'शिष्य' दूसरा 'प्रतिवादी' । शिष्य के लिये उत्तर यही है कि
उसे आत्मबोध कराया जाय [और उसके अनुभव से ही आत्मा
की प्रियता को कहलाया जाय] प्रतिवादी के लिये उत्तर यही है कि
उसे शाप दिया जाय—उसे भय अर्थात् इस मन्तव्य से होने वाली
हानि दिखायी जाय [जैसा कि ६९ श्लोक में दिखाया गया है ।]
प्रियं त्वां रोत्स्यतीत्येवमुत्तरं वक्ति तत्ववित् ।
स्वोक्तप्रियस्य दुष्टत्वं शिष्यो वेत्ति विवेकतः ॥६४॥
[ तत्वज्ञानी पुरुष शिष्य और प्रतिवादी दोनों को एक ही
उत्तर देता है कि ]—हे शिष्य ! या हे प्रतिवादिन् तेरा माना
हुआ [ पुत्रादिरूपी ] प्रिय जब नष्ट होने लगेगा तब वह तुम्हें
[दोनों को] रुलायेगा । [रोक लेगा,बांध कर बैठा लेगा] शिष्य
जब इस उत्तर को सुनता है तब अपने प्रेमपात्र पुत्रादि के दोषों
का निम्नरीति से विचार करके उनकी दोषदुष्टता को पहचान
जाता है ।
अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् ।
लब्धोऽपि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥६५॥
जातस्य ग्रहरोजादिः कुमारस्य च मूर्खता ।
उपनीतेऽप्यविद्यत्व मनुद्वाहश्च पण्डिते ॥६६॥
यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः ।
पित्रोर्दुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥६७॥
दोषों का विचार करने की रीति यह है कि—जब पुत्र की
आशा नहीं होती तब माता पिता को उस अजात पुत्र से चिर-
काल तक बड़ा क्लेश रहता है । पुत्र की आशा भी हो और
गर्भपात हो जाय तब और भी क्लेश होता है । प्रसव काल में

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माता को अकथनीय दुःख देता है । उत्पन्न होने पर ग्रहपीडा
या रोगों का आक्रमण हो जाय तो माता पिता को बड़े कष्टों का
सामना करना पड़ता है । कुमारावस्था में यदि वह विद्या न
पढ़ने लगे तो भी माँ-बाप दुःखी ही रहते हैं । उपनयन हो जाने
पर यदि विद्या प्राप्त न कर सके तो भी दुःख का कारण बन
जाता है । पण्डित होकर यदि उसका विवाह न हो सके तो मां
बाप के कष्ट का अन्त ही मत पूछो । युवा होकर यदि परस्त्री-
गमनादि दुराचार करने लगे तो मां बाप मुँह दिखाने योग्य भी
नहीं रहते । सन्तान वाला होकर भी यदि वह दरिद्र रहे तो
भी वे उससे चिन्तित ही रहते हैं । धनी होकर भी यदि वह
भरी जवानी में मर जाय तब तो माता पिता की आंखों के
सामने अंधेरा हो जाता है । यों माता पिता की कष्टकथा का
अन्त ही नहीं होता ।
एवं विविच्य पुत्रादौ प्रीतिं त्यक्त्वा, निजात्मनि ।
निश्चित्य परमां प्रीतिं, वीक्षते तमहर्निशम् ॥६८॥
इस प्रकार पुत्र, स्त्री आदि जितने भी प्रिय प्रतीत होने
वाले पदार्थ हैं, उनके दोषों को जानकर, उनसे प्रेम छोड़कर,
अपने आत्मा में ही परम प्रेम का निश्चय करके, दिन रात उस
आत्मा का ही अनुसन्धान करने लग जाता है ।
आग्रहाद् ब्रह्मविद्वेषादपि पक्षममुञ्चतः ।
वादिनो नरकः प्रोक्तो दोषश्च बहुयोनिषु ॥६६॥
आग्रह से [कि पुत्रादि की प्रियता को तो मैं कभी छोड़
ही नहीं सकता हूँ] तथा ब्रह्मविद्वेष से [कि इसके कहे हुए ब्रह्म
की तो मैं धज्जी उड़ा डालूँगा] अपने पक्ष को न छोड़ने वाले.