पञ्चदशी (हिन्दी व्याख्या सहित)

[८]
कूटस्थदीप का संक्षेप
किसी भित्ति पर सूरज का प्रकाश पड़ रहा हो। उसी भित्ति
पर यदि दर्पण के सूरज का दुहरा प्रकाश पड़ जाय और वह
भित्ति दो प्रकाशों से जगमगा उठे, इसी प्रकार निर्विकार चैतन्य
ने इस देह को भी साधारणतया [अन्य सृष्टि की तरह] प्रकाशित
तो कर ही रक्खा है परन्तु इस देह को ही इस बुद्धिस्थ चिदा-
भास ने दोबारा विशेष रूप से प्रकाशित कर डाला है। यों, देहों
को प्रकाशित करने वाली दो चेतना हैं। इसे समझने के लिए
कल्पना करो कि एक भित्ति पर बहुत से दर्पणों की दीप्तियाँ पड़
रही हैं, उन बहुत सी दीप्तियों के बीच बीच में जहाँ दर्पण की
दीप्ति नहीं पड़ रही हैं वहाँ सूर्य की सामान्य दीप्ति तो दीखती
ही है। इतना ही नहीं जब एक भी दर्पणदीप्ति शेष नहीं रह
जाती तब भी वह सामान्य सूर्यदीप्ति दीखा ही करती है। इसी
प्रकार चिदाभास से युक्त जो बहुत सी बुद्धियाँ हैं उनके बीच
बीच में [जहाँ एक बुद्धि नष्ट होती है और दूसरी उत्पन्न होने
की तैयारी में लगी रहती है तब बीच में] यह कूटस्थ तत्व रहता
है। विवेकी लोग इसी कूटस्थ को पहचानें। सुषुप्ति के समय जब
कोई भी बुद्धिवृत्ति नहीं रह जाती, तब इन बुद्धियों के अभाव
को जो कोई तत्व प्रकाशित किया करता है वह यह कूटस्थ
चैतन्य ही तो है।

कूटस्थदीप का संक्षेप ५९

जो बुद्धि घटाकार हो गई है, उसमें जो चिति है, वह तो
केवल घट को ही प्रकाशित कर सकती है। परन्तु घट में जो
ज्ञातता नाम का धर्म आ जाता है ( जिसके आने पर हम कहने
लगते हैं कि हमने घट को जान लिया) वह तो ब्रह्म चैतन्य से
ही प्रकाशित हुआ करता है। भेद केवल इतना ही होता है
कि—बुद्धि के उत्पन्न होने से पहले पहले वह ब्रह्म इस घट को
अज्ञात रूप से प्रकाशित कर रहा था। अब बुद्धि के उत्पन्न हो
जाने के बाद तो वही ब्रह्म इसको ज्ञात रूप से प्रकाशित करने
लगता है। समझते हो ज्ञान क्या है ? भाले की नोक पर जैसे
लोहा लगा रहता है इसी प्रकार बुद्धिवृत्ति के अग्र भाग में जब
चिदाभास लग जाता है तब उसे ही 'ज्ञान' कहते हैं। अज्ञान
का विवरण हम क्या करें। वह तो जाड्य ही है। अर्थात् स्वयं
स्फूर्ति का न होना ही 'अज्ञान' कहाता है। अब जो कोई घड़ा
ज्ञान से व्याप्त हो जाता है तो उसे 'ज्ञात घट' कहते हैं, तथा
जो घड़ा अज्ञान से व्याप्त रह जाता है उसे 'अज्ञात घट' कहा
जाता है। जैसे 'अज्ञात घट' ब्रह्म से भास्य रहता है ठीक इसी
तरह 'ज्ञात घट' भी ब्रह्म से ही भास्य होता है। चिदाभास का
उपयोग तो केवल इतना ही है कि—वह ज्ञातता नाम के धर्म को
उसमें उत्पन्न कर दिया करे। इस धर्म को उत्पन्न करने के पश्चात्
वह चिदाभास क्षीण हो जाता है। जिस बुद्धि में चैतन्य का
आभास न पड़ा.हो, उस बुद्धि में तो ज्ञातता को उत्पन्न करने
का सामर्थ्य ही नहीं होता। घट में जब चिदाभास नाम के फल
का उदय हो जाता है तब बस यही 'ज्ञातता' कहाती है। वह
ब्रह्म चैतन्य तो (१) बुद्धिवृत्ति (२) चिदाभास तथा (३) घटादि
विषय इन तीनों को ही प्रकाशित किया करता है। परन्तु अकेले

६० पंचदशी

घट को प्रकाशित करने वाला तो अकेला चिदाभास ही है । जब
घट में ज्ञातता नाम का धर्म आ जाता है तब उसमें दुहरा चैतन्य
हो जाता है । जब हम कहते हैं कि 'यह घट है' तब यह कथन
चिदाभास की कृपा का फल है । जब हम कहते हैं कि 'घट को
जान लिया' तब यह कथन ब्रह्म के अनुग्रह से हुआ करता है ।
यों व्यवहार के भेद से भी चिदाभास का और ब्रह्मतत्व का भेद
जान लेना चाहिए । देह से बाहर चिदाभास और ब्रह्म का विवेक
यहाँ तक हमने किया है । आइये अब यह भी देख लें कि—देह
के अन्दर के मामलों में ये दोनों कैसे रहते हैं ? तपा हुआ लोहा
जैसे केवल अपने आपको ही प्रकाशित किया करता है, इसी
प्रकार चिदाभास से युक्त जो अहंवृत्ति और कामक्रोधादि वृत्तियाँ
हैं—जिनमें तपे हुए लोहे में अग्नि के समान ही चिदाभास व्याप्त
हुआ रहता है—वे वृत्तियाँ केवल अपनी ही भासक होती हैं ।
इतना सामर्थ्य उनमें नहीं होता कि वे दूसरे की भासक हो सकें।
इन वृत्तियों का यह स्वभाव है कि ये क्रम क्रम से रुक रुक कर
पैदा होती हैं, और सुप्ति मूर्छा या समाधि के समय तो सब की
सब विलीन हो जाती है—तब इनमें से एक भी शेष नहीं रह
जाती । अब यदि अन्दर के कूटस्थ तत्व को समझना हो तो यों
समझना चाहिए कि—जो निर्विकार रहने वाली वस्तु, इन सब
वृत्तियों की सन्धियों को, और इन सब वृत्तियों के अभावों को,
प्रकाशित किया करती है अथवा जाना करती है, वही निर्विकार
वस्तु 'कूटस्थ' कहलाती है । जैसे बाह्य घट में दुगना चैतन्य हो
जाता है, इसी प्रकार अन्दर की वृत्तियों में भी दुगना चैतन्य
इकट्ठा हो जाता है । यही कारण है कि—सन्धियों की अपेक्षा
वृत्तियों में चैतन्य की अधिक विशदता पायी जाती है । वृत्तियों

कूटस्थदीप का संक्षेप ६१
के स्वयं प्रकाश होने के कारण इनमें ज्ञान की व्याप्ति नहीं होती
और उनमें ज्ञातता भी उत्पन्न नहीं होती। ये वृत्तियाँ जब उत्पन्न
हो जाती हैं तब वे उत्पन्न होते ही स्वविषयक अज्ञान को भगा
देती है। यों अज्ञान की व्याप्ति भी इन वृत्तियों में नहीं रहती
और अज्ञातता भी नहीं होती ।
जिस दुगने चैतन्य का वर्णन ऊपर किया है, उसमें से जितने
चेतन भाग के जन्म और नाश होते हुए प्रतीत होते हों, उसे
तो अकूटस्थ मान लो तथा जो अविकारी भाग प्रतीत होता हो
उसे 'कूटस्थ' जान लो । देह इन्द्रिय मन बुद्धि आदि से युक्त जो
जीवाभास रूपी भ्रम हो गया है, इस भ्रम का अधिष्ठान जितना
कुछ चेतन है, उसी चेतन को हम 'कूटस्थ' कह रहे हैं। तथा
जिसको वेदान्तों ने सम्पूर्ण जगद्भ्रम का मूलाधिष्ठान बताया है
उसे हम 'ब्रह्म' कहना चाहते हैं। जब एक ही चैतन्य में इस
सम्पूर्ण जगत् का आरोप कर लिया गया है तब इस जीवाभास
के विषय में जो कि उसी का एक भाग है शंका करनी व्यर्थ है।
जगत् और जगत् का एकदेश यह चिदाभास ये दोनों आरोप-
णीय पदार्थ हैं। यदि कोई किसी महायुक्ति से इन दोनों आरोप-
णीय पदार्थों के भेद की विवक्षा करना छोड़ बैठे, तो फिर चिति
एक की एक ही रह जाती है—फिर 'तत्' 'त्वं' पदार्थों में भेद
नहीं रह जाता । अर्थात् चिति में जो भेद है वह तो औपाधिक
किंवा भ्रान्तिजन्य है। सच्ची तो एकता ही है। भ्रम का कारण
तो यह होता है कि—इस आभास ने बुद्धि के कर्तृत्व भोक्तृत्व
आदि धर्मों को तथा आत्मा के स्फूर्ति नाम के धर्म को अपने में
धारण कर लिया है। भ्रमस्थल की चांदी में जैसे अधिष्ठान और
आरोप्य दोनों के ही धर्म दीखते हैं और वह कल्पित मानी जाती

६२ पंचदशी
है, इसी प्रकार दोनों के धर्म दीखने से यह आभास भी कल्पित
वस्तु ही है ।
बुद्धि क्या है ? आभास कौन है ? इन सब में आत्मा नाम
का पदार्थ कहाँ छिपा बैठा है ? यह जगत् का बवण्डर कैसे बन
कर खड़ा हो गया है ? इन प्रश्नों को जब कोई सन्तोषजनक
रीति से नहीं सुलझा लेता तब उसे मोह में फँसना पड़ जाता
है । इन प्रश्नों का हल न करना ही 'संसार' कहाता है । यही
मोह मुमुक्षु लोगों को हटाना है । यही सब अनर्थों का मूल
निकास है । जिसने तो बुद्धि आदि के स्वरूप का विवेक कर
लिया हो, वही ज्ञानी है, वही सब अनर्थों से मुक्त हो गया है ।
यह बात वेदान्तों ने डंके की चोट कही है ।
जिस संसार और जिस मोक्ष का वर्णन ऊपर किया
है, उनको यदि कोई सच्चे मानों में समझ जाय, यदि किसी को
यह मालूम हो जाय कि ये बन्ध और मोक्ष तो केवल अविवेक
की खसकीली बुनियाद पर चिन कर खड़े कर दिए गये हैं तब
फिर बन्ध किस का ? और मोक्ष किस का ? इत्यादि कुशंकाओं
का समाधान साधक के हृदय में स्वयमेव हो जाता है—वह जान
जाता है इन प्रश्नों को जिसने हल नहीं किया वह बद्ध है ।
जिसने इन प्रश्नों का हल कर दिया वह मुक्त ही है ।
इस कूटस्थ तत्व को संक्षेप में यों समझना चाहिए कि जब
वृत्तियाँ उदय हो जाती हैं, तब यह तत्व वृत्तियों का साक्षी
होकर, जब तक वृत्तियाँ उत्पन्न नहीं होतीं तब तक यह तत्व
वृत्ति के प्रागभाव का साक्षी बन कर, आत्मजिज्ञासा जब किसी
को हो जाय तब यह तत्व उसी का साक्षी रह कर, उससे पहले
'मैं अज्ञानी हूँ' ऐसे अज्ञान के साक्षी के रूप में, यह तत्व रहा

कूटस्थदीप का संक्षेप ६३

करता है। वह साक्षी कूटस्थ तत्व इस असत्य जगत् का आलम्बन
है, इससे इसे 'सत्य' कहते हैं। सम्पूर्ण जड पदार्थों का प्रका-
शक होने से इस तत्व को 'चिद्रूप' मानते हैं। सदा ही प्रेम
का स्थान होने से इस साक्षीतत्व को 'आनन्दरूप' समझते हैं।
यह कूटस्थ तत्व सभी अर्थों का साधक है, और सभी से सम्बद्ध
है, इससे उसे 'सम्पूर्ण' भी कह देते हैं। यह कूटस्थ तत्व 'जीव'
और 'ईश्वर' आदि की कल्पना से बहुत ऊपर रहता है। यह तो
एक स्वयंप्रकाश केवल तथा कल्याणस्वरूप तत्व है।
यद्यपि माया ने आभास के द्वारा 'जीव' और 'ईश्वर' की रचना
कर डाली है, फिर भी ये दोनों काच के घड़े के समान स्वच्छ ही हैं।
काच का घड़ा जैसे मिट्टी के घड़ों से स्वच्छ होता है, इसी प्रकार
ये जीवेश्वर भी देहादि की अपेक्षा स्वच्छ होते हैं। देह और मन
दोनों ही अन्न से बनते हैं, फिर भी मन, देह से स्वच्छ होता है।
इसी प्रकार मायिक होने पर भी अन्य मायिक पदार्थों से ये दोनों
स्वच्छ होते हैं। ये दोनों ही चिद्रूप हैं, यह तो इसी से सिद्ध
हो जाता है कि—वे सब के अनुभव में चिद्रूप में ही आते हैं।
उस माया शक्ति ने ही उन दोनों को चिद्रूप से प्रकाशित कर
डाला है। हम तो देखते हैं कि—हमारी नींद भी—जिसे 'हमारी
माया' कह सकते हैं—सुपने के चेतन जीव और सुपने के ईश्वर
आदि को उत्पन्न कर ही डालती है। फिर महामाया चेतन
जीवेश्वरों को उत्पन्न कर डाले इसमें आश्चर्यचकित क्यों होते
हो ? परन्तु मायिकपने के वहम में इतने अधिक भी न फँस
जाओ कि कहीं कूटस्थ को भी मायिक ही कह बैठो। क्योंकि
कूटस्थ के मायिक होने का तो कोई भी प्रमाण नहीं मिलता।
सम्पूर्ण वेदान्त एकस्वर 'होकर इसी कूटस्थ के वस्तुत्व का डंका

६४ पंचदशी
बजा रहे हैं। वे इस कूटस्थ के विरोधी किसी भी वस्तु को सहन
नहीं करते हैं। हम औपनिषद लोग तो वेदान्तों के रहस्य को
खोलने का उद्योग भर करते हैं। तर्क के आधार से कुछ कहने
का तो हमारा संकल्प ही नहीं है। यदि हम तर्क के सहारे से
कुछ कहते तो तार्किक लोगों को हम पर आक्षेप करने का अव-
काश भी मिल जाता। मुमुक्षु को चाहिए कि इस दुरवगाह आत्म-
तत्व को जानने के लिए केवल श्रुति का ही सहारा पकड़ लें।
श्रुति का अभिप्राय तो स्पष्ट ही यह है कि—इन जीव और ईश्वर
को माया ही उत्पन्न कर देती है। ईक्षण से लेकर प्रवेश पर्यन्त
जितनी भी सृष्टि है, सो सभी ईश्वर की बनाई हुई है तथा जाग्रत्
से लेकर मोक्ष पर्यन्त का सभी जगत्, जीव का बनाया हुआ है।
अब कूटस्थ के विषय में भी सुन लीजिये—वह तो सदा ही
कूटस्थ रहता है। जन्म, जरा, रोग, अनेक प्रकार की मानसी
व्यथायें और मृत्यु अनादि काल से क्रमानुसार बराबर होते चले
आ रहे हैं। इन सब के होने पर भी इस तत्व में आज तक कुछ
भी अतिशय नहीं हो पाया है। इसीलिए मन में यह निश्चय कर
लीजिए कि—मरण और जन्म कुछ भी नहीं है। बद्ध और साधक
कोई भी नहीं है। मुमुक्षु और मुक्त किसी को भी नहीं कहना
चाहिए। वह कूटस्थ तत्त्व मट्टी के पुतलों में वृथा ही लुक छिप
कर जन्म-मरण का भ्रमपूर्ण अभिनय कर रहा है। मन और
वाणी के अगम्य इस तत्व को, जब वह श्रुति किसी साधक को
बता देना चाहती है, तब साधक की योग्यता के अनुसार या
तो 'जीव' या 'ईश्वर' या फिर 'जगत्' का सहारा लेकर इस
अवाङ्मनोगोचर तत्व का बोध ज्यों त्यों करके उसे करा देती
है। इसी उद्देश्य को लेकर 'जीव' 'ईश्वर' और 'जगत्' के स्वरूप

कूटस्थदीप का संक्षेप ६५
का प्रतिपादन जहाँ तहाँ किया गया है। उसका परम तात्पर्य
तो जिस किसी भी प्रकार उस अगम्य तत्व का बोध करा देना
ही है। बोध कराने की प्रक्रियायें भले ही अलग अलग हों परन्तु
तत्व तो एक ही होता है। क्योंकि जिन पुरुषों को बोध कराना
है उन सब के चित्त एक समान नहीं होते—उनके चित्तों में
बड़ी विषमतायें पायी जाती हैं। उनके चित्तों की विषमता के
कारण बोध कराने की रीति भी भिन्न भिन्न हो जाती है। यह
तो मानी हुई बात है कि—श्रुति का तात्पर्य तो एक ही हो
सकता है। फिर भी जो लोग उनका विरुद्ध अर्थ करके आपस
में झगड़ते हैं, उसका कारण यह है कि ये लोग श्रुति के पूर्वापर
का विचार न करके, उसके तात्पर्य को न समझ कर, भ्रम में
पड़ जाते हैं। विवेकी लोग तो श्रुति के सम्पूर्ण तात्पर्य को समझ
कर आनन्दसमुद्र में विहार करने लगते हैं। विवेकी लोगों का
तो यह निश्चय होता है कि—यह मायारूपी मेघ जगत् रूपी
जल को जब कभी इसके जी में आये, बरसाता फिरो। इसके
बरसाने और उसके बरसने से, चिदाकाश की कुछ भी हानि या
लाभ नहीं होता।
यदि कोई इस प्रकरण में कही हुई प्रक्रिया का सदा ही
विचार रक्खे तो वह अवश्य ही कूटस्थता का महालाभ करके
छोड़े।