पञ्चदशी (हिन्दी व्याख्या सहित)

ब्रह्मानन्दे आत्मानन्दप्रकरणम् ४८५
चान्द्रायण आदि व्रत किये जाते हैं [इन कृच्छ्रादि से कर्त्ता
कहाने वाले विज्ञानमय का ही उपकार होता है। क्योंकि यही
विज्ञानमय लोकान्तरगमन आदि किया करता है]
मोक्ष्येऽहमित्यत्र युक्तं चिदात्मत्वं तदा पुमान् ।
तद्वेत्ति गुरुशास्त्राभ्यां न तु किंचिच्चिकीर्षति ॥४८॥
'मुझे मुक्ति पानी है' यह विचार जब आता है तब इस
विचार में चेतनतत्व ही आत्मा होना चाहिये। क्योंकि तब
यह [ अधिकारी ] पुरुष गुरु [ आचार्योपदेश ] तथा शास्त्र
[वाक्यार्थ] के विचार से उस चिदात्मतत्व को जान लेता है
[कि मैं कर्ता भोक्ता आदि कुछ नहीं हूँ। मैं तो सच्चिदानन्द
ब्रह्मतत्व ही हूँ] अपने इस रूप को जान चुकने के बाद यह पुरुष
कुछ भी करना नहीं चाहता है। [ इस मोक्षव्यवहार में
चेतन तत्व ही आत्मा होना चाहिये। इस में कर्ता आदि
आत्माओं से काम नहीं चल सकता]
विप्रक्षत्रादयो यद्वद् बृहस्पतिसवादिषु ।
व्यवस्थितास्तथा गौणमिथ्यामुख्या यथोचितम् ॥४९॥
विप्र क्षत्रिय आदि जिस प्रकार पृथक् पृथक् बृहस्पति
सवादियों में व्यवस्थित हैं [ब्राह्मण को बृहस्पतिसव का ही
अधिकार है। राजसूय क्षत्रिय ही कर सकता है। वैश्यस्तोम
वैश्य को ही करना चाहिये] इसी प्रकार 'गौण' 'मिथ्या' या
'मुख्य' तीनों प्रकार के 'आत्मा' यथायोग्य अपने अपने
व्यवहारों में प्रधान रहते हैं।
तत्र तत्रोचिते प्रीति रात्मन्येवातिशायिनी ।
अनात्मनि तु तच्छेषे प्रीति रन्यत्र नोभयम् ॥५०॥

४८६ पञ्चदशी
जिस जिस व्यवहार में जो जो आत्मा उचित होता है,
उस व्यवहार में उसी उचित आत्मा [अथवा यों कहो कि उपयोगी
होने से प्रधान बने हुए उसी आत्मा] में प्रेम की अधिकता हो
जाती है। जो जो अनात्मपदार्थ उस आत्मा का शेष होता है,
उस में भी प्रेम तो हो जाता है, परन्तु उस में निरतिशय प्रेम
नहीं हो सकता। जो पदार्थ न तो आत्मा ही हो और न आत्मा
का शेष [उपकारक, अंग] ही हो उसमें तो दोनों तरह का प्रेम
[अतिशय प्रेम और साधारण प्रेम] नहीं पाया जाता।
उपेक्ष्यं द्वेष्यमित्यन्यद् द्वेधा, मार्गतृणादिकम् ।
उपेक्ष्यं, व्याघ्रसर्पादि द्वेष्यमेवं चतुर्विधम् ॥५१॥
आत्मा और आत्मशेष से भिन्न जो पदार्थ होते हैं वे भी
दो दो तरह के होते हैं—एक 'उपेक्ष्य' दूसरे 'द्वेष्य' । उनमें से
मार्ग में पड़े हुए तिनके आदि उपेक्ष्य [ उपेक्षा करने योग्य ]
होते हैं तथा अपने को हानि पहुँचाने वाले व्याघ्र या सर्प आदि
'द्वेष्य' होते हैं। यों संसार के पदार्थ चार श्रेणियों में विभक्त
किये गये हैं।
आत्मा, शेष, उपेक्ष्यं च द्वेष्यं चेति चतुर्ष्वपि ।
न व्यक्तिनियमः किन्तु तत्तत्कार्यात् तथा तथा ॥५२॥
( १ ) आत्मा ( २ ) आत्मा का शेष ( ३ ) उपेक्ष्य तथा
( ४ ) द्वेष्य ये चार श्रेणियां संसार के पदार्थों की हैं। इन चारों
मे 'यही प्रियतम है' 'यही प्रिय है' 'यही उपेक्ष्य है' और 'यही
द्वेष्य हैं' ऐसा कोई भी नियम नहीं हो सकता। किन्तु उन उन
[ उपकारादि ] कामों के कारण ये वैसे वैसे हो जाया करते हैं

[ ये अपना रूप बदल देते हैं। कभी प्रिय द्वेष्य हो जाते हैं और
द्वेष्य प्रिय बन जाते हैं इत्यादि ।]
स्याद् व्याघ्रः संमुखो द्वेष्यो ह्युपेक्ष्यस्तु पराङ्मुखः ।
लालनादनुकूलश्चेद् विनोदायेति शेषताम् ॥५३॥
देख लो कि—जो व्याघ्र सामने से [ खाने को ] आता है
वह 'द्वेष्य' होता है । जब वह लौट कर दूसरी तरफ निकला
चला जाता है तब वही 'उपेक्ष्य' हो जाता है । वही व्याघ्र यदि
लालन से अपने अनुकूल हो जाय तो अपने विनोद की वस्तु हो
जाती है, यों अपना उपकारक होकर अपना 'प्रिय' किंवा
'शेष' हो जाता है ।
व्यक्तीनां नियमो मा भूल्लक्षणात्तु व्यवस्थितिः ।
आनुकूल्यं प्रातिकूल्यं द्वयाभावश्च लक्षणम् ॥५४॥
यद्यपि 'प्रिय' 'अप्रिय' या 'उपेक्ष्य' आदि नाम की कोई भी
एक नियत वस्तु नहीं होती, फिर भी व्यवहार की व्यवस्था तो
लक्षण के कारण हो ही जाती है। अनुकूलता 'प्रिय' का लक्षण
है। प्रतिकूलता 'द्वेष्य' का लक्षण बताया जाता है। जो तो
अनुकूल भी न हो और प्रतिकूल भी न हो उसको 'उपेक्ष्य'
मानते हैं ।
आत्मा प्रेयान्, प्रियः शेषो, द्वेषोपेक्षे तदन्ययोः ।
इति व्यवस्थितो लोको याज्ञवल्क्यमतं च तत्॥५५॥
[इस सब का संक्षेप यही है कि]—आत्मा अत्यन्त प्रिय
है। शेष अर्थात् अपने साधन बने हुए पदार्थ प्रिय कहाते हैं।
आत्मा और आत्मा के शेष से भिन्न जितने भी पदार्थ होते

४८८ पंचदशी
है, उन में से किसी से तो द्वेष होता है और किसी की उपेक्षा
की जाती है। यों चार विभागों के कारण लोक की व्यवस्था
हो रही है [इन चार विभागों के अतिरिक्त और किसी प्रकार
के पदार्थ नहीं पाये जाते] आत्मा आदि की जो प्रियतमता आदि
हमने बतायी है वह याज्ञवल्क्य को भी सम्मत है [देखो
बृहदारण्यक मैत्रेयी ब्राह्मण]
अन्यत्रापि श्रुतिः प्राह पुत्राद् वित्तात् तथान्यतः ।
सर्वस्मादान्तरं तत्त्वं तदेतत् प्रेय इष्यताम् ॥५६॥
केवल मैत्रेयी ब्राह्मण में ही नहीं, किन्तु पुरुषविध ब्राह्मण
में भी आत्मा को प्रियतम कहा है। वहाँ कहा गया है कि—
पुत्र से, धनधान्य से और सभी कुछ से, यह आत्मतत्त्व अत्यन्त
अन्दर का पदार्थ है। इस कारण इस को प्रेय [अर्थात् प्रियतम]
मान लेना चाहिये ।
श्रौत्या विचारदृष्ट्यायं साक्ष्येवात्मा न चेतरः ।
कोशान् पंच विविच्यान्तर्वस्तुदृष्टि र्विचारणा ॥५७॥
प्रकृत में तो हमें इतना ही कहना है कि—श्रौती विचारदृष्टि
करें तो यह अकेला साक्षी तत्व ही 'आत्मा' कहा सकता है।
इस से भिन्न पुत्रादि कुछ भी आत्मा नहीं है। यदि [तैत्तिरीय
श्रुति में बताये प्रकार से] अन्नमय आदि पांच कोशों को आत्मा
से पृथक् कर लिया जाय और उन सब के अन्दर छिपी हुई
जो आत्मवस्तु है उससे विचार की आंखें भिड़ा दी जांय, तो
बस यही 'विचारणा' कहाती है।
जागरस्वप्नसुप्तीना मागमापायभासनम् ।
यतो भवत्यसावात्मा स्वप्रकाशचिदात्मकः ॥५८॥