तर्कभाषा (आचार्य केशवमिश्र - पं. विश्वेश्वर सिद्धान्तशिरोमणि कृत 'तर्करहस्य' हिन्दी व्याख्या सहित)

१५८ तर्कभाषा [ ईश्वरमीमांसा
लूतातन्तूपादानं, शरीरं तद्ध्यचेतनम् ।
चेतनं च निमित्तं स्या-न्नाभिन्नमुभयं ततः ॥ ३४ ॥
जडचेतनसंभिन्ना, लूतैकाभिमता यदि ।
जडाऽजडात्मकं तर्हि, किन्नु ब्रह्मापि कल्प्यते ॥ ३५ ॥
जडाऽजडं विरुद्धं तु, रूपमेकत्र पश्यता ।
सामानाधिकरण्यं हि, तेजस्तिमिरयोः कृतम् ॥ ३६ ॥
किन्ते प्रयोजनं सिद्ध्येत्, कुर्वतः क्लिष्टकल्पनाम् ।
जडाऽजडात्मकं तत्त्वं भिन्नमास्थीयतामतः ॥ ३७ ॥
लूतातन्तुदृष्टान्तं सङ्गमयति—
जगतः सृजने चैव, पालने चाथ नाशने ।
निमित्तत्वं प्रभोः प्रोक्तं, नोभयत्वं निदर्शने ॥ ३८ ॥
स्वदेहसुलभं तत्त्वमुपादाय जडं यथा ।
‘सृजते गृह्णते’ तन्तुं, लूता काले यथोचितम् ॥ ३९ ॥
एवं प्रकृतिमादाय, विश्वं निर्माति चेश्वरः ।
क्षिणोति च स्वयं काले, सोऽयमर्थो निदर्शने ॥ ४० ॥
नैवाभिन्ननिमित्तोपा-दानकत्वमुदीरितम् ।
जडाऽजडं विरुद्धं नो ततो ब्रह्म प्रकल्प्यताम् ॥ ४१ ॥
मृत्पिण्डदृष्टान्तं सङ्गमयति—
यत्र च ब्रह्मणो ज्ञानात्, सर्वज्ञानं प्रतिश्रुतम् ।
यथा मृत्पिण्डविज्ञानात्, ज्ञातं सर्वन्तु मृण्मयम् ॥ ४२ ॥
एवंविधे तु दृष्टान्ते, विकारार्थे मयट् श्रुतः ।
तदर्थः प्रकृतेर्ज्ञानाद्, विकारो ज्ञायतेऽखिलः ॥ ४३ ॥
एवञ्चेद् ब्रह्मणो ज्ञानात्, सर्वज्ञानमभीप्सितम् ।
विकृतं वै भवेद् ब्रह्म, कूटस्थं नोपपद्यते ॥ ४४ ॥
किञ्च ज्ञातेऽप्युपादाने, लौहे चाथ मृदादिके ।
तद्विकारास्तु दुर्ज्ञेया, यन्त्रदेहादयो मताः ॥ ४५ ॥
ब्रह्मज्ञानेऽपि न ज्ञातं विश्वनिर्माणकौशलम् ।
तत एषा प्रतिज्ञा तु हीयते लोकदर्शनात् ॥ ४६ ॥
किञ्च दृष्टान्तसामर्थ्यात्, प्रकृतित्वं समर्थितम् ।
न निमित्तमतो ब्रह्म, जडं स्यान्नोभयात्मकम् ॥ ४७ ॥
नवीनवेदान्तस्य अवैदिकत्वं दर्शयति—
नोपादानमतो ब्रह्म निमित्तं केवलन्तु तत् ।

jagat?
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तत्त्वं ब्रह्मैव जीवेशौ तद्विवर्तौ जगत् तथा ॥ ५० ॥
तद्विवर्तौ: त द्वि व र्तौ (ta-dvi-var-tau).
जगत् तथा ॥ ५० ॥
Line 7:
प्रकृतिर्भावभूताऽपि, 'माया' शब्दात्तथोदिता ।
Look at 'माया': it has single quotes: 'माया'.
Line 8:
स्वप्नवच्च निरालम्बा सर्वा सर्गस्थितिर्मता ॥ ५१ ॥
Line 9:
एषां नैकोऽपि सिद्धान्तो, वास्तवो वैदिकोऽथवा ।
Line 10:
सा सर्वा शाङ्करी माया, तत्त्वदृष्टिं व्यपोहति ॥ ५२ ॥
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श ा ङ्क री -> yes, ङ्क.
Line 11:
अबाध्यं लोकप्रत्यक्षं, यच्च वेदोदितं ध्रुवम् ।
Line 12:
तन्मिथ्याऽगोचरं बुद्धेः, कल्पनाप्रभवं च सत् ॥ ५३ ॥
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बुद्धेः, -> yes, visarga followed by comma.
Line 13:
तथ्यं वित

१६० तर्कभाषा [ ईश्वरमीमांसा
वेदेऽप्यपौरुषेयेऽतो, स्वतः प्रामाण्यसम्भवात् ।
नेश्वरापेक्षि प्रामाण्यं, ततो नासौ प्रकल्प्यताम् ॥ ६३ ॥
कश्चिन्मीमांसकम्मन्य-स्तर्काभाससमाश्रयः ।
वेदानुगोऽपि वै चित्रं, प्रत्याचष्टे परेश्वरम् ॥ ६४ ॥
नासदीये तु ऋक्सूक्ते, लयावस्था प्रदर्शिता ।
अभिध्यानात्तथेशस्य, सर्गोत्पत्तिश्च वर्णिता ॥ ६५ ॥
आविर्भावश्च वेदानां, परेशाद् दर्शितो मुहुः ।
स्फुटं पुरुषसूक्ते च, ततो नापौरुषेयता ॥ ६६ ॥
ततश्चापौरुषेयत्व-नित्यत्वे वेदसर्गयोः ।
न वेदे सम्मते क्वापि, ध्रुवं तेऽवैदिके ततः ॥ ६७ ॥
ज्ञानं गुणो गुणी चेशो, वेदो नूनं तदाश्रयः ।
सर्वविद्यामयो ज्ञेयो, न कर्मैकपरो मतः ॥ ६८ ॥
वैदिकेनाप्यनेनैवं, दर्शिता वेदबाह्यता ।
मूर्खमित्रादतः श्रेष्ठो विद्वान् शत्रुः प्रकीर्तितः ॥ ६९ ॥
ईश्वरस्य स्वरूपं दर्शयति—
ईश्वरोऽयं निराकारः सर्वज्ञः सर्वशक्तिमान् ।
अनादिरविकारी चा-नन्तः सर्वगतो विभुः ॥ ७० ॥
सच्चिदानन्दरूपोऽपि, दयालुर्न्यायतत्परः ।
सर्गे स्थितौ लये हेतुः नित्यतृप्तो निराशयः ॥ ७१ ॥
सृष्टिकर्तृत्वे सांख्यस्य पूर्वपक्षः—
प्रेक्षावतां प्रवृत्तिस्तु स्वार्थात् कारुण्यतोऽथवा ।
व्याप्ता संदृश्यते लोके, न स्तः सर्गक्रमे च ते ॥ ७२ ॥
स्वार्थमूला प्रवृत्तिश्चे-न्नित्यतृप्तः कथं प्रभुः ।
सर्गोद्भवञ्च कारुण्यं, कथं सर्गे प्रवर्त्तयेत् ॥ ७३ ॥
ततः सर्गक्रमो नैव, प्रेक्षावद्वृत्तिमूलकः ।
प्रकृत्यैव कृतो नूनमिति सांख्यनयो मतः ॥ ७४ ॥
तस्य निराकरणम्—
परदुःखप्रहाणेच्छा कारुण्यमन्तराऽपि तद् ।
स्वार्थहीनाः प्रवर्त्तन्ते, स्वकर्तव्यपरायणाः ॥ ७५ ॥
‘कुर्वन्नेवेह कर्माणि’, घोषोऽयं वैदिकस्तु नः ।
स्वार्थकारुण्यहीनां वै ब्रूते कर्तव्यभावनाम् ॥ ७६ ॥

ईश्वरमीमांसा ] प्रमेयनिरूपणम् १६१
अतस्तु सांख्यम्मन्यानां, सर्वोऽयं बुद्धिविभ्रमः ।
न तु षोडशमं तत्त्वं किञ्चित्तत्र लभेमहि ॥ ७७ ॥
सृष्टिकर्तृत्वेऽपरः पूर्वपक्षः—
ईश्वरो विश्वनिर्माणादात्मानं खेदयत्यपि ।
जीवांश्च पातयत्यस्मिन्, दुःखे संसारसागरे ॥ ७८ ॥
ईशस्यैतेन कार्येण, कश्चिल्लाभो न सम्भवी ।
हानिश्चैषा ध्रुवं दृष्टा, सर्वसन्तापकारिणी ॥ ७९ ॥
तस्मादमुष्यव्यापारो, बुद्धिपूर्वो न दृश्यते ।
अव्यापारो वरं तस्य, दुःखात् सर्वान् विमोचयेत् ॥ ८० ॥
तस्य निराकरणम्—
लीलानिःश्वसितन्याया-ज्जगदेतत् प्रवर्तते ।
तस्मादत्र परेशस्य स्वात्मखेदः कथं भवेत् ॥ ८१ ॥
वेदे विश्वमिदं नैव हेयं दुःखमयं मतम् ।
जीवानाम्प्यतो नैव, लोको दुःखैककारणम् ॥ ८२ ॥
यत्र रात्रि-दिनं चैव, पर्यायात् संप्रवर्तते ।
तत्राश्वासः सुखं चैव, न रात्रौ न दिने सदा ॥ ८३ ॥
जीवश्चेच्चेतनः कश्चि-दन्धकूपे निपातितः ।
न प्रकाशं सुखं पश्येत्, का नु तस्य भवेद् गतिः ॥ ८४ ॥
यदि सृष्टिर्न जायेत, सुभगेयं दिनात्मिका ।
अन्धे तमसि सीदन् वै, जीवः कष्टतमं व्रजेत् ॥ ८५ ॥
जीवानाञ्च समुद्धार-स्ततः सर्गक्रमाद्भवेत् ।
आनन्दालोकलाभश्च, सृष्टेर्लाभोऽमितस्ततः ॥ ८६ ॥
सर्वशक्तित्वे पूर्वपक्षः—
स्वाधीनोऽथ पराधीनः, परेशोऽयं जगत्कृतौ ।
स्वाधीनश्चेदुपादानमदृष्टञ्चेहते कथम् ॥ ८७ ॥
स्वाधीनोऽयमनार्याणां यत्र ‘कुन’ शब्दमात्रतः ।
जगत् सञ्जायते सर्वं, नोपादानमपेक्षते ॥ ८८ ॥
ईशोऽयं पुनरस्माकमदृष्टं प्रकृतिं विना ।
अक्षमो विश्वनिर्माणे, न स्वाधीनः प्रतीयते ॥ ८९ ॥
चेतनो जडतन्त्रश्चेद् विश्वं निर्मातुमक्षमः ।
जितं हन्त जडेनैव, क्व चैश्वर्यं जगत्प्रभोः ॥ ९० ॥
११ त० भा०

१६२ तर्कभाषा [ ईश्वरमीमांसा
भूतान्यचेतनान्येव, अदृष्टञ्चाप्यचेतनम् ।
सर्वशक्तिस्तदाधीनो, हास्यत्वं किन्न यात्यसौ ॥ ९१ ॥
तस्य समाधानम्—
जीवानामुपभोगो हि सृष्टेराद्यं प्रयोजनम् ।
तन्नियामकमदृष्टं, न नियामकमीश्वरे ॥ ९२ ॥
ईश्वरो विभजत्येभ्यः, कर्मयोग्यं फलं यदा ।
सा न्यायपरतैवास्य, पारतन्त्र्यन्न तन्मतम् ॥ ९३ ॥
भोग्यञ्च प्राकृतं, देहः प्राकृतो भोगसाधनम् ।
भोगः प्रकृतितन्त्रो हि, न तत्तन्त्रः परेश्वरः ॥ ९४ ॥
सृष्टिः स्थितिलयश्चैवमीश्वरेच्छावशात् सदा ।
तादृशो महिमा तस्य परैश्वर्यप्रयोजकः ॥ ९५ ॥
बहुदेववादं निराकरोति—
विराड् रूपं श्रुतं तस्य, विभुत्वद्योतनाय यत् ।
'तन्मूलं वास्तवं रूपं, लोके कैश्चित् प्रकल्पितम् ॥ ९६ ॥
ब्रह्मा विष्णुः शिवश्चेति, वरुणाग्नियमादिकाः ।
संज्ञा वेदे श्रुतास्ताः स्युरन्वर्था गुणयोगतः ॥ ९७ ॥
एकस्यैव परेशस्य, नामभेदात् प्रकीर्तनम् ।
'एकं सद् विप्रा बहुधा', वदन्तीति श्रुतेर्वचः ॥ ९८ ॥
ते तद्बोधाक्षमैः सर्वैः भिन्ना देवाः प्रकल्पिताः ।
भिन्नानि कल्पितान्येषां शरीराणि रूपाणि च ॥ ९९ ॥
एवं साकारवादो वा, बहुदेववादोऽथवा ।
वेदार्थस्यानभिज्ञानात्, संप्रवृत्तो न वैदिकः ॥ १०० ॥
स्वतन्त्राः शक्तिसम्पन्नाः, प्रभवो बहवो यदि ।
मिथस्तेषां विरोधे तु, सर्वं स्यात् कार्यमाकुलम् ॥ १०१ ॥
प्रसिद्धश्च पुराणादौ, विरोधस्तादृशः स्वयम् ।
तस्मादसङ्गतावेतौ, वादौ नूनमवैदिकौ ॥ १०२ ॥
अवतारवादं निराकरोति—
परिणामोऽनयोरेवावतारश्चाप्यवैदिकः ।
अवतारं विना कार्ये सर्वशक्तिर्न किं क्षमः ॥ १०३ ॥
नरा रामादयोऽप्यासन्, लौकिकाश्च गुणोत्तराः ।
नावतीर्णस्ततस्त्वत्र, देहधारी परेश्वरः ॥ १०४ ॥

शरीरम् ] प्रमेयनिरूपणम् १६३
शरीरम्
तस्य भोगायतनमन्त्यावयवि 'शरीरम्'। सुखदुःखान्यतरसाक्षात्कारो
भोगः । स च यदवच्छिन्न आत्मनि जायते तद्भोगायतनं, तदेव शरीरम् ।
चेष्टाश्रयो वा शरीरम् । चेष्टा तु हिताहितप्राप्तिपरिहारार्था क्रिया, न तु
स्पन्दनमात्रम् ।
नरा आदर्शरूपास्ते, लोकशक्तिप्रदायिनः ।
नान्यथास्मत् कृते तेषां चरित्रं दीपकं भवेत् ॥ १०५ ॥
पूज्याः पुरुषरूपेण, वीरपूजास्ति श्रेयसी ।
मर्त्यानां तु ध्रुवं तेषामीश्वरत्वमवैदिकम् ॥ १०६ ॥
मूर्तयो मन्दिरेष्वत्र, तेषामेव प्रतिष्ठिताः ।
तासु प्रतीकरूपासु, न्याय्या नेशत्व भावना ॥ १०७ ॥
वीरपूजाप्रतीकानि, मन्दिराण्युचितानि चेत् ।
ईशपूजानिमित्तत्वे, तत् सर्वमसमञ्जसम् ॥ १०८ ॥
२-शरीर निरूपण—
उस [ आत्मा ] के भोग का आयतन [ आश्रय ] अन्त्य अवयवी शरीर
[ कहलाता ] है। सुख दुःख में से किसी एक का साक्षात्कार, भोग [ कहलाता ]
है ] वह जिससे अवच्छिन्न [ सीमित ] आत्मा में रहता है वह [ उस विभु
आत्मा का ] भोगायतन है और वही शरीर है । अथवा चेष्टा का आश्रय
शरीर [ कहलाता ] है। [ और ] चेष्टा तो हित और अहित के [ यथाक्रम ]
प्राप्ति तथा परिहार [ अर्थात् हित की प्राप्ति और अहित के परिहार ] के लिए
[ की गई ] क्रिया [ विशेष कहलाती ] है केवल [ अचेतन पदार्थ में होने
वाली ] गति मात्र [ चेष्टा ] नहीं [ कही जाती ] है ।
यहाँ 'तस्य भोगायतनं अन्त्यावयवि शरीरम्' यह शरीर का लक्षण किया
गया है शरीर के अवयव करचरणादि के द्वारा भी आत्मा को भोग होता है
इसलिए यदि केवल 'भोगायतनं शरीरं' कहा जाय तो यह लक्षण शरीर के एक
अवयव में भी अतिव्याप्त हो जायगा। अत एव उस अतिव्याप्ति के वारण के
लिए 'अवयवी' पद रखना आवश्यक है। अर्थात् अवयव शरीर नहीं है अपितु
उन अवयवों से बना हुआ अवयवी शरीर है । परन्तु करचरणादि अवयवों
के भी अंगुली आदि अवयव होते हैं । उन अवयवों की दृष्टि से करचरणादि
भी अवयवी हैं । इस लिए 'भोगायतनं' अवयवि शरीरम्' यह लक्षण
करचरणादि में फिर भी अतिव्याप्त हो जावेगा । अतएव उस अतिव्याप्ति

१६४ तर्कभाषा [ इन्द्रियाणि
इन्द्रियम्
शरीरसंयुक्तं ज्ञानकरणमतीन्द्रियं 'इन्द्रियम्' । अतीन्द्रियमितीन्द्रियमित्यु-
का वारण करने के लिए 'अन्त्यावयवि' विशेषण रखा गया है। करचरणादि
अवयवी तो हैं परन्तु अन्त्य अवयवी नहीं हैं। अन्त्य अवयवी सम्पूर्ण शरीर है।
इसलिए 'तस्य भोगायतनं अन्त्यावयवि शरीरम्' ऐसा लक्षण करने पर वह
करचरणादि में अतिव्याप्त नहीं होता है। अन्त्यावयवि का अर्थ 'द्रव्यान्त-
रानारम्भक अवयवी' है। कर चरण आदि शरीर रूप द्रव्यान्तर के आरम्भक
होने से अन्त्यावयवी नहीं कहे जा सकते हैं। शरीर किसी दूसरे द्रव्य का
आरम्भक नहीं है अतएव वह अन्त्यावयवी है।
यदि केवल 'अन्त्यावयवि शरीरम्' यह लक्षण रखा जाय अर्थात् भोगायतनं
पद को लक्षण में न रखा जाय तो घटादि में अतिव्याप्ति हो जायगी।
क्योंकि घटादि भी द्रव्यान्तर के अनारम्भक होने से अन्त्यावयवी तो हैं ही।
इसलिए 'अन्त्यावयवि शरीरम्' यह लक्षण उनमें अतिव्याप्त हो जायगा।
अत एव उस अतिव्याप्ति का वारण करने के लिए लक्षण में भोगायतनं पद का
सन्निवेश किया गया है।
न्याय सूत्रकार ने '१चेष्टेन्द्रियार्थाश्रयः शरीरम्'। इस प्रकार शरीर का
लक्षण किया है। उसको ध्यान में रख कर शरीर का दूसरा लक्षण 'चेष्टाश्रयो
वा शरीरम्' किया है। चेष्टा का अर्थ साधारण गति या साधारण क्रिया नहीं
अपितु 'प्रयत्नवदात्मसंयोगासमवायिकारणिका क्रिया' है। प्रयत्नवान् आत्मा का
संयोग जिसका असमवायि कारण है उस क्रिया को 'चेष्टा' कहते हैं। यह
क्रिया मुख्यतः हित की प्राप्ति अथवा अहित के परिहार के लिए ही होती है
इसलिए ग्रन्थकार ने 'हिताहितप्राप्तिपरिहारार्था क्रिया चेष्टा' इस प्रकार 'चेष्टा'
का लक्षण किया है। यह चेष्टा जड़ पदार्थ में नहीं रह सकती है, अपितु चेतन
के शरीर में ही रह सकती है। इसलिए शरीर का दूसरा लक्षण 'चेष्टाश्रयः
शरीरम्' किया है।
३—इन्द्रिय निरूपण—
आगे इन्द्रिय का लक्षण कहते हैं—
शरीर से संयुक्त, अतीन्द्रिय [ इन्द्रियों से गृहीत न होने वाला ] ज्ञान का
करण 'इन्द्रिय' [कहलाता] है। [ इस लक्षण का पद कृत्य दिखलाते हैं] 'अतीन्द्रियं
इन्द्रियम्' ऐसा कहने [ केवल इतना लक्षण करने ] पर काल आदि में भी
इन्द्रियत्व [अर्थात् इन्द्रिय का लक्षण] चला जायगा, इसलिए 'ज्ञानकरणम्' [ यह
विशेषण और ] कहा है। [ काल, आकाश आदि पदार्थ भी अतीन्द्रिय हैं अर्थात्
१ न्यायदर्शन १, १, ११ ।

[इन्द्रियाणि ] प्रमेयनिरूपणम् १६५
[उ]च्यमाने कालादेरपीन्द्रियत्वप्रसङ्गोऽत उक्तं ज्ञानकरणमिति। तथापीन्द्रिय-
सन्निकर्षेऽतिप्रसङ्गोऽत उक्तं शरीरसंयुक्तमिति । शरीर संयुक्तं ज्ञानकरण-
मिन्द्रियमित्युच्यमाने आलोकादेरिन्द्रियत्वप्रसङ्गोऽत उक्तमतीन्द्रियमिति ।
चक्षु आदि इन्द्रियों से गृहीत नहीं होते हैं। इसलिए यदि 'अतीन्द्रियं' इतना
ही इन्द्रिय का लक्षण किया जाय तो कालादि भी इन्द्रिय कहलाने लगेंगे।
अतएव उस अतिव्याप्ति का वारण करने के लिए उसके साथ 'ज्ञानकारणम्'
यह अंश भी जोड़ा गया है। काल आदि ज्ञान के करण नहीं हैं अतः अतीन्द्रिय
होने पर भी इन्द्रिय नहीं कहलाते हैं]।
फिर भी [ ज्ञानकरणं को जोड़ कर 'ज्ञानकरणमतीन्द्रियं इन्द्रियम्' ऐसा
लक्षण करने पर भी ] इन्द्रिय [ और अर्थ ] के सन्निकर्ष में अतिव्याप्ति होगी
[ क्योंकि इन्द्रिय का अर्थ के साथ जो संयोगादि षोढा सन्निकर्ष दिखाया गया है
वह ज्ञान का करण है और उसका ग्रहण भी इन्द्रिय से नहीं होता । इसलिए
ज्ञान का करण और अतीन्द्रिय होने से लक्षण उसमें अतिव्याप्त हो जायगा ।
इन्द्रिय सन्निकर्ष को अतीन्द्रिय इसलिए कहा गया है कि जिन पदार्थों का संयोग
सम्बन्ध होता है वह दोनों पदार्थ यदि प्रत्यक्ष होते हैं तब तो उन दोनों का
संयोग भी प्रत्यक्ष होता है । परन्तु यदि वह दोनों पदार्थ अथवा उनमें से कोई
एक अप्रत्यक्ष हो तो उनका संयोग भी प्रत्यक्ष नहीं हो सकता है । जैसे वायु का
चक्षु से ग्रहण नहीं होता है तो पुस्तक के साथ वायु के संयोग का भी चाक्षुष
प्रत्यक्ष नहीं होता । इसी प्रकार इन्द्रियों के अतीन्द्रिय होने से इन्द्रिय और अर्थ
का सन्निकर्ष भी अतीन्द्रिय ही है । इसीलिए 'ज्ञानकरणमतीन्द्रियं इन्द्रियम्' यह
लक्षण इन्द्रिय सन्निकर्ष में अतिव्याप्त हो जाता है ] उसके वारण के लिए 'शरीर-
संयुक्तं' यह पद रखा है । [ इन्द्रिय सन्निकर्ष का शरीर के साथ संयोग नहीं
होता है क्योंकि संयोगादि सन्निकर्ष, द्रव्य रूप नहीं है । और संयोग केवल द्रव्यों
का ही होता है ] ।
'शरीरसंयुक्तं ज्ञानकरणं इन्द्रियम्' ऐसा कहने पर आलोक आदि में इन्द्रि-
यत्व प्राप्त होगा [ क्योंकि आलोक का शरीर के साथ संयोग भी है और वह
ज्ञान का करण भी है ] इसलिए [ इस अतिव्याप्ति के वारण के लिए ] 'अती-
न्द्रियम्' यह कहा है । [ आलोक अतीन्द्रिय नहीं है अतः यह लक्षण उस में
अतिव्याप्त नहीं होगा ] इस प्रकार इन्द्रिय के लक्षण में 'शरीरसंयुक्तं' 'ज्ञान-
करणं' और 'अतीन्द्रियं' यह जो तीन पद रखे हैं उन सबका रखना अनिवार्य
है । इस प्रकार इन्द्रिय के 'शरीरसंयुक्तं ज्ञानकरणमतीन्द्रियं इन्द्रियम् । इस लक्षण
का पदकृत्य दिखाया है ]

१६६ तर्कभाषा [ इन्द्रियाणि
तानि चेन्द्रियाणि षट् । घ्राणरसनचक्षुस्त्वक्श्रोत्रमनांसि ।
तत्र गन्धोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं घ्राणम् । नासाग्रवर्ति । तच्च पार्थिवं
गन्धवत्त्वाद् घटवत् । गन्धवत्त्वञ्च गन्धग्राहकत्वात् । यदिन्द्रियं रूपा-
दिषु पञ्चसु मध्ये यं गुणं गृह्णाति तदिन्द्रियं तद्गुणसंयुक्तं, तथा चक्षू
रूपग्राहकं रूपवत् ।
वह इन्द्रियां छः हैं । घ्राण, रसना, चक्षु, त्वक्, श्रोत्र [ यह पांच बाह्ये-
न्द्रिय ] और मन [ अन्तरिन्द्रिय अन्तःकरण ] ।
घ्राणेन्द्रिय का निरूपण—
उन [ छहों ] में से गन्ध की उपलब्धि का साधनभूत इन्द्रिय घ्राण [ कह-
लाती ] है । वह नासिका के अग्रभाग में रहती है । और वह [ घ्राणेन्द्रिय ]
गन्धवत् होने से पार्थिव [ पृथिवीजन्य इन्द्रिय ] है । [ घ्राणेन्द्रिय में ] गन्धवत्व,
गन्ध के ग्राहक होने से है । जो इन्द्रिय रूपादि [ रूप, रस, गन्ध, स्पर्श और
शब्द इन ] पांचों में से जिस गुण को ग्रहण करती है वह उस गुण से युक्त
[ कहलाती ] है जैसे रूप की ग्राहक चक्षु रूपवत् [ कहलाती ] है ।
‘गन्धोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं घ्राणम्’ यह घ्राण का लक्षण किया गया
है । इसका पदकृत्य इस प्रकार है । यदि केवल ‘उपलब्धिसाधनं इन्द्रियं
घ्राणम् यह लक्षण कहा जाय तो चक्षुरादि में अतिव्याप्ति हो जायगी । क्योंकि
चक्षुरादि भी उपलब्धि के साधन हैं अतः घ्राण का लक्षण उनमें न चला
जाय इसके वारण के लिए गन्ध पद रखा है । ‘गन्धोपलब्धिसाधनं घ्राणम्’
यह कहा जाय तो केसर आदि सुगन्धित पदार्थ भी गन्धोपलब्धि के साधन
होते हैं उनमें घ्राण का लक्षण अतिव्यास न हो जाय इसके वारण के लिए
‘इन्द्रियं’ पद रखा गया है ।
‘तानि चेन्द्रियाणि षट्’ में इन्द्रियों की छः संख्या बतलाई है । इनमें
घ्राण, रसन, चक्षु, त्वक् और श्रोत्र यह पांच ज्ञानेन्द्रियां कहलाती हैं, और
बाह्य इन्द्रियां मानी जाती हैं । मन अन्तःकरण कहलाता है । सांख्य आदि में
इनके अतिरिक्त ‘वाक्पाणिपादपायूपस्थानि कर्मेन्द्रियाण्याहुः’ पांच कर्मेन्द्रियां
भी मानी जाती हैं । यहां केवल ज्ञानेन्द्रियों का उल्लेख किया है, कर्मेन्द्रियां
नहीं गिनाई गई हैं । ज्ञानेन्द्रियों के विषय में सांख्य मत में केवल एक
त्वगिन्द्रिय ही है इस प्रकार का एकेन्द्रियवादी भी एक पक्ष पाया जाता है ।
वह त्वगिन्द्रिय ही चक्षुः, रसना, नासिका, श्रोत्र, आदि स्थलों में विशेष
प्रकार की होकर रूप, रस, आदि भिन्न भिन्न गुणों को ग्रहण करती है । इस
‘एकेन्द्रियवाद’ के खण्डन के लिए यहां इन्द्रियों की संख्या ६ बतलाई है ।

इन्द्रियाणि ] प्रमेयनिरूपणम् १६७
रसोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं रसनम् । जिह्वाग्रवर्ति । तच्चाप्यं रसवत्त्वात् ।
रसवत्त्वञ्च रूपादिषु पञ्चसु मध्ये रसस्यैवाभिव्यञ्जकत्वाल्लालावत् ।
रूपोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं चक्षुः । कृष्णताराग्रवर्ति । तच्च तैजसं,
रूपादिषु पञ्चसु मध्ये रूपस्यैवाभिव्यञ्जकत्वात् प्रदीपवत् ।
स्पर्शोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं त्वक्, सर्वशरीरव्यापि । तत्तु वायवीयं
रूपादिषु पञ्चसु मध्ये स्पर्शस्यैवाभिव्यञ्जकत्वात् अङ्गसङ्गिसलिलशैत्या-
भिव्यञ्जकव्यजनवातवत् ।
शब्दोपलब्धिसाधनमिन्द्रियं श्रोत्रम् । तच्च कर्णशष्कुल्यवच्छिन्नमाका-
शमेव, न द्रव्यान्तरं शब्दगुणत्वात् । तदपि शब्दग्राहकत्वात् । यदिन्द्रियं
रूपादिषु पञ्चसु मध्ये यद्गुणव्यञ्जकं तत् तद्गुणसंयुक्तं यथा चक्षुरादि
रूपग्राहकं रूपादिमुक्तम् । शब्दग्राहकञ्च श्रोत्रमतः शब्दगुणकम् ।
रसनेन्द्रिय निरूपण—
रस की उपलब्धि का साधनभूत इन्द्रिय 'रसना' है । वह जिह्वा के अग्रभाग
में स्थित है । वह रसवती होने से आप्य [ जलीय इन्द्रिय ] है । रूपादि पाँचों में
से रस की ही अभिव्यञ्जक होने से [ रसनेन्द्रिय ] रसवत् है ।
चक्षुरिन्द्रिय निरूपण—
रूप की उपलब्धि का साधनभूत इन्द्रिय 'चक्षु' है । वह [ आँख की ] काली
पुतली में रहती है । और वह रूपादि पाँचों में से रूप की ही अभिव्यञ्जक होने से
प्रदीप के समान तैजस [ तेज या अग्नि से उत्पन्न इन्द्रिय ] है ।
त्वगिन्द्रिय निरूपण—
स्पर्श की उपलब्धि का साधनभूत इन्द्रिय 'त्वक्' सर्वशरीर व्यापी है । और
वह तो वायवीय [ वायु से उत्पन्न इन्द्रिय ] है । रूपादि पाँचों में से स्पर्श की ही
अभिव्यञ्जक होने से । शरीर में लगे हुए जल के शैत्य के अभिव्यञ्जक पंखे की वायु
के समान ।
श्रोत्रेन्द्रिय निरूपण—
शब्द की उपलब्धि की साधनभूत इन्द्रिय श्रोत्र है । और वह 'कर्णशष्कुली'
से घिरा हुआ आकाश ही है अन्य [ कोई अलग ] द्रव्य नहीं [है] शब्दगुण [युक्त]
होने से । और वह [ शब्दगुणत्व ] भी शब्द का ग्राहक होने से है । जो इन्द्रिय
रूपादि पाँचों में से जिस गुण का व्यञ्जक है वह उस गुण से युक्त है । जैसे रूपादि
का ग्राहक चक्षुरादि [ इन्द्रिय ] रूपादि युक्त [ कहा गया ] है । और श्रोत्र शब्द का
ग्राहक है इसलिए शब्दगुणयुक्त है [ और इसीलिए श्रोत्र आकाश रूप ही है ] ।

१६८ तर्कभाषा [अर्थाः
सुखाद्युपलब्धिसाधनमिन्द्रियं मनः । तच्चाणुपरिमाणं, हृदयान्तर्वर्ति ।
ननु चक्षुरादीन्द्रियसद्भावे किं प्रमाणम् ? उच्यते । अनुमानमेव ।
तथाहि रूपाद्युपलब्धयः करणसाध्याः क्रियात्वात्, छिदिक्रियावत् ।
अर्थाः
अर्थाः षट्पदार्थाः । ते च द्रव्यगुणकर्मसामान्यविशेषसमवायाः ।
मनो निरूपण—
सुखादि की उपलब्धि का साधनभूत [ अन्तः ] इन्द्रिय मन है । वह अणु
परिमाण और हृदय के भीतर रहने वाला है ।
इन्द्रियों की सिद्धि—
[ प्रश्न ] चक्षु आदि इन्द्रियों की सत्ता में क्या प्रमाण है ।
[ उत्तर ] कहते हैं । अनुमान ही इन्द्रियों की सत्ता में प्रमाण है ] । जैसे कि,
रूपादि का ज्ञान करण से साध्य है, क्रिया होने से, छेदन क्रिया के समान । [ जो
जो क्रिया होती है वह किसी करण से साध्य होती है । जैसे छेदन क्रिया हंसिया,
चाकू, फरसा आदि किसी करण से ही साध्य होती है इसी प्रकार रूपादि का
ज्ञान भी किया है । उसका भी कोई करण होना चाहिए । रूपादि के ज्ञान का जो
करण है वही इन्द्रिय कहलाता है । इस प्रकार अनुमान से इन्द्रियों की सिद्धि
होती है ] ।
४-अर्थ निरूपण—
प्रमेयों के निरूपण में 'आत्मा' 'शरीर' और 'इन्द्रिय' इन तीन प्रमेयों के
निरूपण के बाद 'अर्थ' रूप चतुर्थ प्रमेय का वर्णन क्रम प्राप्त है । इस अर्थ के
अन्तर्गत वैशेषिक दर्शन के द्रव्य गुण आदि समस्त पदार्थों का वर्णन किया
जा रहा है । तर्कभाषा, न्याय और वैशेषिक दोनों का सम्मिलित 'प्रकरणग्रन्थ'
है । परन्तु उसका मुख्य आधार न्याय है । इसलिये उसमें मुख्य रूप से न्याय
के प्रमाणादि पदार्थों का निरूपण किया है । और वैशेषिक के पदार्थों का
निरूपण इस 'अर्थ' नामक प्रमेय के अन्तर्गत किया है । न्यायमुक्तावली आदि
कुछ ग्रन्थ इस प्रकार के भी हैं जिनमें मुख्य रूप से वैशेषिक दर्शन के द्रव्य
आदि पदार्थों का निरूपण किया गया है । और उसके 'बुद्धि' नामक पदार्थ के
अन्तर्गत न्याय के प्रमाणादि पदार्थों का निरूपण किया गया है । यहाँ 'अर्थ
नामक प्रमेय के अन्तर्गत वैशेषिक दर्शन के अभिमत पदार्थों का निरूपण
प्रारम्भ करते हैं ।
अर्थ [ से वैशेषिकोक्त द्रव्यादि ] छः पदार्थ [ गृहीत होते ] हैं । और वह
१ द्रव्य, २ गुण, ३ कर्म, ४ सामान्य, ५ विशेष और ६ समवाय हैं । [ न्याय में

अर्थाः ] प्रमेयनिरूपणम् १६६
प्रमाणादयो यद्यप्यत्रैवान्तर्भवन्ति तथापि प्रयोजनवशाद् भेदेन कीर्तनम् ।
प्रतिपादित ] प्रमाणादि [ पदार्थ ] यद्यपि इन [ वैशेषिकोक्त पदार्थों में ही अन्तर्भूत
हो जाते हैं फिर भी प्रयोजन वश [ उनका ] अलग कथन किया है ।
प्रमाणादि के प्रतिपादन का प्रयोजन-
न्याय दर्शन के वात्स्यायन भाष्य में भी इस प्रश्न को उठाया गया है कि
प्रमाण आदि सब पदार्थों का अन्तर्भाव केवल एक प्रमेय पदार्थ के अन्तर्गत ही
हो सकता है फिर न्याय में सोलह पदार्थों का निरूपण क्यों किया गया है ।
इसका समाधान करते हुए भाष्यकार ने यह स्वीकार किया है कि उनका
अन्तर्भाव प्रमेय में हो सकता है । फिर भी उनके अलग प्रतिपादन करने का
विशेष प्रयोजन होने से उनका अलग प्रतिपादन किया है । विशेष प्रयोजन यह
है कि 'आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिश्च शाश्वती' इस वचन के अनुसार
'आन्वीक्षिकी' अर्थात् न्यायविद्या, 'त्रयी' अर्थात् वेद विद्या, वार्ता अर्थात् शिल्प
वाणिज्य आदि और 'दण्डनीति' अर्थात् राजशास्त्र, यह चार प्रकार की अलग
अलग विद्याएँ संसार के कल्याण के लिए मानी गई हैं। वैसे तो इन सबका
भी प्रमेय में अन्तर्भाव हो सकता है । परन्तु इनका अलग निरूपण किए बिना
उनका प्रयोजन सिद्ध नहीं हो सकता है । इसी प्रकार प्रामाणादि पदार्थ, न्याय
विद्या के प्रधान अङ्ग हैं । न्याय विद्या उन प्रमाणादि पदार्थों के ऊपर ही
अवलम्बित है । उनके निरूपण के बिना न्याय विद्या का निरूपण नहीं हो
सकता है । अन्यथा यदि प्रमाण आदि पदार्थों का निरूपण न्याय में न किया
जाय तो न्याय विद्या भी उपनिषदों के समान केवल अध्यात्म विद्या मात्र रह
जायगी । अतएव न्याय विद्या के स्वतंत्र स्वरूप की रक्षा के लिए ही इन पदार्थों
का अलग निरूपण किया है। भाष्यकार लिखते हैं-
तत्र संशयादीनां पृथग्वचनमनर्थकम् । संशयादयो यथासम्भवं प्रमाणेषु
प्रमेयेषु चान्तर्भवन्तो न व्यतिरिच्यन्त इति । सत्यमेतत्, इमास्तु चतस्रो विद्याः
पृथक्प्रस्थानाः प्राणभृतामनुग्रहायोपदिश्यन्ते । यासां चतुर्थीयमान्वीक्षिकी न्याय-
विद्या । तस्याः पृथक्प्रस्थानाः संशयादयः पदार्थाः । तेषां पृथग् वचनमन्तरे-
णाध्यात्मविद्यामात्रमियं स्यात् यथोपनिषदः । तस्मात् संशयादिभिः पदार्थैः
पृथक् प्रस्थाप्यते ।
इस उद्धरण का भावार्थ ऊपर दिया जा चुका है । इसी भाष्य के आधार
पर यहाँ केशव मिश्र ने 'तथापि प्रयोजनवशाद् भेदेन कीर्तनम्' यह पंक्ति लिखी
१ न्यायदर्शनम् १, १, १ । २ न्यायदर्शन वात्स्यायन भाष्य १, १, १ ।

१७० तर्कभाषा [ द्रव्यलक्षणम्
तत्र समवायिकारणं द्रव्यम् । गुणाश्रयो वा । तानि च द्रव्याणि
पृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशकालदिगात्ममनांसि नवैव ।
है। तर्कभाषा के किन्हीं टीकाकारों ने 'प्रमाणादीनां साक्षान्निःश्रेयसाङ्गत्वाववक्षया
प्राधान्येन कीर्तनम्' अर्थात् प्रमाण आदि के साक्षात् निःश्रेयस का साधन होने
से उनका विशेष रूप से अलग कीर्तन किया गया है। इस प्रकार की व्याख्या
की है।
द्रव्य निरूपण—
उन [ द्रव्यादि पदार्थों ] में [ जो ] समवायिकारण [ होता है वह ] द्रव्य
[ होता ] है [ यह द्रव्य का लक्षण है। ] अथवा [जो] गुणों का आश्रय [होता] है
[ वह द्रव्य है यह द्रव्य का लक्षण है ]। वह द्रव्य १ पृथिवी, २ जल, ३ अग्नि,
४ वायु, ५ आकाश [ यह पञ्चभूत कहलाते हैं ] ६ काल, ७ दिक्, ८ आत्मा और
९ मन यह नौ ही हैं।
मीमांसकाभिमत द्रव्य—
'नवैव द्रव्याणि' इस 'एवकार' के प्रयाग से ग्रन्थकार नौ से अधिक द्रव्यों
का व्यवच्छेद करते हैं। यह अधिक संख्या का निषेध मुख्यतः मीमांसकों के
'तमः' पदार्थ के खण्डन के लिए किया गया है। मीमांसक इन नौ द्रव्यों के
अतिरिक्त

तमोद्रव्यखण्डनम् ] प्रमेयनिरूपणम् १७१
छः द्रव्यों में किसी प्रकार का रूप नहीं रहता है और तम में नील रूप
रहता है इसलिए तम का अन्तर्भाव इन नौ द्रव्यों में नहीं हो सकता
है। इसलिए तम को नौ द्रव्यों से भिन्न दशम द्रव्य मानना चाहिए। यह
मीमांसकों का अभिप्राय है।
नैयायिक मत से तम के द्रव्यत्व का खण्डन—
इसके उत्तर में नैयायिकों का कहना यह है कि—
आवश्यकतेजोऽभावेनोपपत्तौ द्रव्यान्तरकल्पनाया अन्याय्यत्वात् । रूप-
वत्ताप्रतीतिस्तु भ्रमरूपा । कर्मवत्ता प्रतीतिरपि आलोकापसरणौपाधिकी भ्रान्ति-
रेव । तमोऽतिरिक्तत्वेऽनन्तावयवादिकल्पनागौरवञ्च स्यात् ।
आवश्यक तेजोऽभाव से ही तम का उपपादन हो जाने से उसको अलग
पदार्थ मानना उचित नहीं है। अर्थात् तेजः पदार्थ माना ही है। उसके
अनित्य होने से उसका अभाव मानना भी आवश्यक है। उस तेजोऽभाव का
नाम ही तम है। इस प्रकार तेजोऽभाव से ही तम का काम निकल जाता है
इसलिए तम को अलग द्रव्य मानने की आवश्यकता नहीं है। फिर उसको
द्रव्य सिद्ध करने के लिए जो नीलरूप गुण का और चलन रूप क्रिया का
आश्रय उसको कहा जाता है यह भी ठीक नहीं है। यह दोनों प्रतीतियाँ
वस्तुतः भ्रम हैं। तम में नील रूप की प्रतीति उसी प्रकार भ्रम है जिस
प्रकार आकाश में नील रूप की प्रतीति । आकाश वस्तुतः निराकार
अतएव रूप रहित है। फिर भी स्वच्छ आकाश को देख कर 'नीलं नभः'
इस प्रकार की प्रतीति तथा व्यवहार होता है। परन्तु आकाश के
नीलरूप होने से इस प्रतीति को भ्रम मानने के अतिरिक्त और कोई मार्ग
नहीं है। इसलिये जिस प्रकार आकाश में 'नीलं नभः' यह नीलरूपवत्ता
प्रतीति भ्रान्त है। उसी प्रकार 'नीलं तमः' यह प्रतीति भी भ्रान्त है। रही
चलन क्रिया की प्रतीति वह भी औपचारिक होने से भ्रान्ति ही है। जहां
'तमश्चलति' ऐसी प्रतीति होती है वहां वस्तुतः तम नहीं चलता है, अपितु
प्रकाश अथवा आवरक द्रव्य चलता है। उसके चलने से जो तेजका भाग
आवरण में आ जाता है, जहां जहां तेज नहीं पहुँच पाता है
वही तेजोऽभाव वाला स्थल चलता हुआ प्रतीत होता है। इसलिए तम में
गति की प्रतीति भी भ्रान्ति रूप ही है। अतएव तम को द्रव्य सिद्ध करने
वाले दोनों हेतुओं के भ्रम रूप होने से तम द्रव्य नहीं है। यह नैयायिकों का
आशय है। तम के इस द्रव्यत्व के खण्डन की चर्चा न्याय तथा वैशेषिक दोनों
१ न्याय सिद्धान्त मुक्तावली प्र० ख० ।

१७२ तर्कभाषा [ पृथिवीद्रव्यम्
पृथिव्यादि द्रव्याणि ।
तत्र पृथिवीत्वसामान्यवती पृथिवी काठिन्यकोमलत्वाद्यवयव-
संयोगविशेषेण युक्ता । घ्राण-शरीर-मृत्पिण्ड-पाषाण-वृक्षादिरूपा ।
रूप-रस-गन्ध-स्पर्श-संख्या-परिमाण-पृथक्त्व-संयोग-विभाग-परत्व-अपर-
त्व-गुरुत्व-द्रवत्व-संस्कारवती । सा च द्विविधा, नित्याऽनित्या च । नित्या
परमाणुरूपा । अनित्या च कार्यरूपा । द्विविधायाः पृथिव्या रूप-
दर्शनों में हुई है। न्याय दर्शन में साध्यतम हेत्वाभास का निरूपण करते
हुए भाष्यकार ने लिखा है—
‘द्रव्यं छायेति साध्यं, गतिमत्त्वादिति हेतुः । साध्येनाविशिष्टः साधनी-
यत्वात् साध्यसमः । अयमप्यसिद्धत्वात् साध्यवत्प्रज्ञापयितव्यः । साध्यं तावदे-
तत् किं पुरुषवच्छायापि गच्छति, आहोस्वित्दावरकद्रव्ये संसर्पति, आवरणस-
न्तानादसन्निधिसन्तानोऽयं तेजसो गृह्यते इति । सर्पता खलु द्रव्येण यो यस्ते-
जोभाग आव्रियते तस्य तस्यासन्निधिरेव अविच्छिन्नो गृह्यते इति । आवरणन्तु
प्राप्तिप्रतिषेधः ।
यहां 'तम' शब्द का प्रयोग न करके 'छाया' शब्द का प्रयोग किया है ।
तेजोऽभाव का ही नाम तम या छाया है । उस छाया में गति नहीं रहती है
अपितु आवरक द्रव्य में गति होने से जहां जहां तेज का अभाव होता जाता है
वहां छाया चलती प्रतीत होती है यह सिद्ध किया है । इसी विषय की चर्चा
वैशेषिक दर्शन के पञ्चम अध्याय के द्वितीय आह्निक के निम्न दो सूत्रों में की
गई है—
द्रव्यगुणकर्मनिष्पत्तिवैधर्म्यादभावस्तमः ॥ १९ ॥
तेजसो द्रव्यान्तरेणावरणाच्च ॥ २० ॥
पृथिवी निरूपण—
उन [ पृथिवी आदि नौ द्रव्यों ] में [ से ] पृथिवीत्व जाति [ सामान्य ] से
युक्त पृथिवी [ कहलाती ] है । [ वह ] कठोर [ लोहा पत्थर आदि में ] और
कोमल [ रूई धूल आदि में ] आदि अवयव संयोग विशेष से युक्त [ होती ] है ।
[ वह शरीर, इन्द्रिय और विषय भेद से तीन प्रकार की होती है । ] घ्राण
[ इन्द्रिय ] शरीर [ मनुष्य आदि का ] और मिट्टी का पिण्ड पत्थर वृक्ष आदि
[ विषय ] रूप [ तीन भेद वाली ] है । १ रूप, २ रस, ३ गन्ध, ४ स्पर्श,
५ संख्या, ६ परिमाण, ७ पृथक्त्व, ८ संयोग, ९ विभाग, १० परत्व, ११
अपरत्व, १२ गुरुत्व, १३ द्रवत्व, १४ संस्कार [ इन चौदह गुणों से ] युक्त है ।
१ न्याय दर्शन वात्स्यायन भाष्य १, २, ४९ । २ वैशेषिक दर्शन ५, २, १९-२० ।

पाकजोत्पत्तिः ] प्रमेय निरूपणम् १७३
रस-गन्ध-स्पर्शा अनित्याः पाकजाश्च । पाकस्तु तेजः संयोगः, तेन
पृथिव्याः पूर्व रूपादयो नश्यन्त्यन्ये जन्यन्त इति पाकजाः ।
वह दो प्रकार की है नित्य और अनित्य । नित्य परमाणु रूप और अनित्य कार्यरूप
[ पृथिवी ] है । [ नित्य और अनित्य ] दोनों प्रकार की पृथिवी के रूप, रस,
गन्ध, स्पर्श, [ यह चारों गुण ] अनित्य और पाकज [ ही ] होते हैं ।
[ पाकज में ] पाक [ शब्द का अर्थ ] तो तेजःसामान्य [ अग्नि सामान्य ] का
संयोग है । उस [ तेज अर्थात् अग्नि ] के संयोग से पृथिवी [ पार्थिव घट आदि ]
के पूर्व [ श्याम ] रूप आदि [ कच्चे घड़े का श्याम रूप, विशेष प्रकार का
रस, गन्ध तथा स्पर्श ] नष्ट हो जाते हैं और [ उनके स्थान पर रक्त रूप, कठोर
स्पर्श, विशेष प्रकार का रस और गन्ध, आदि ] दूसरे [ गुण ] उत्पन्न हो जाते
हैं । [ इसीलिए पाक अर्थात् अग्नि संयोग से उत्पन्न होने के कारण वह 'पाकज'
गुण कहलाते हैं ] ।
यह जो द्रव्य आदि के निरूपण का प्रकरण चल रहा है वह वैशेषिक
सिद्धान्त के अनुसार लिखा जा रहा है यह बात पहिले कह चुके हैं। वैशेषिक
दर्शन में १ द्वित्व, २ पाकजोत्पत्ति, तथा ३ विभागजविभाग इन तीनों का
बड़ा विस्तृत विवेचन किया गया है। और उनके उत्पत्ति तथा विनाश की
बड़ी जटिल प्रक्रिया वैशेषिक के प्रशस्तपाद भाष्य में प्रदर्शित की गई है ।
इसलिए यह तीनों वैशेषिक दर्शन के मुख्य विषय समझे जाते हैं। और
वैशेषिक दर्शन के पाण्डित्य की परीक्षा उनके परिज्ञान के आधार पर ही होती
है । इसलिए यह श्लोक प्रसिद्ध है कि—
द्वित्वे १ च पाकजोत्पत्तौ विभागे च विभागजे ।
यस्य न स्खलिता बुद्धिस्तं वै वैशेषिकं विदुः ॥
पाकजोत्पत्ति—
इन तीन विषयों में से पाकजोत्पत्ति भी एक विषय है। इसलिए उसको
ठीक तरह से समझ लेना चाहिए । पृथ्वी में रहने वाले रूप, रस, गन्ध तथा
स्पर्श यह चार ही गुण 'पाकज' अर्थात् अग्नि संयोग से उत्पन्न माने जाते हैं ।
कच्चा फल हरा होता है पक कर वह पीला या लाल आदि हो जाता है । कच्चे
फल के रूप, रस, गन्ध तथा स्पर्श से पके फल के रूप, रस, गन्ध तथा स्पर्श
सब ही भिन्न होते हैं। फलों के पकने का कारण गर्मी अथवा तेजःसंयोग
ही है यह स्पष्ट है। अतएव पके फल में जो विशेष रूप, रस, गन्ध तथा स्पर्श
१ सर्वदर्शनसंग्रह पृ० २२० ।

१७४ तर्कभाषा [ पीलूपाकपिठरपाकौ
होते हैं वे पाक अर्थात् तेजःसंयोग से ही उत्पन्न होते हैं। उनके पहिले रूप,
रस आदि नष्ट होकर पाक से उनमें नए रूप, रस आदि उत्पन्न होते हैं।
इसलिए वे सब 'पाकज' कहलाते हैं। यह 'पाकज' गुण केवल पृथ्वी में ही
रहते हैं अन्यत्र नहीं। यह 'पाकज' पद की साधारण व्याख्या हुई ।
'पीलूपाक' तथा 'पिठरपाक'—
कच्चा घड़ा जब 'अवाँ' में पकाया जाता है तब उसका श्याम रूप नष्ट
होकर अग्नि संयोग से उसमें रक्त रूप उत्पन्न हो जाता है। इसलिए घट के
रूप आदि चारों गुण 'पाकज' गुण हैं। परन्तु श्यामरूप नष्ट होकर रक्त रूप की
उत्पत्ति किस प्रकार होती है उसकी प्रक्रिया में न्याय तथा वैशेषिक दर्शन में
थोड़ा भेद पाया जाता है। और इस विषय में दोनों के सिद्धान्त अलग अलग
नाम से प्रसिद्ध हैं। पाकजोत्पत्ति के विषय में वैशेषिक दर्शन का सिद्धान्त
'पीलूपाक' कहलाता है। 'पीलू' शब्द का अर्थ परमाणु है। 'पीलूपाक' अर्थात्
परमाणुओं का पाक । वैशेषिक के मतानुसार परमाणुओं का पाक होता है।
'पाकज' रूप रस आदि गुण परमाणुओं में पैदा होते हैं। पिण्ड रूप घटादि में
नहीं। इसके विपरीत नैयायिकों के सिद्धान्त में पाकज गुणों की उत्पत्ति
परमाणुओं में नहीं अपितु घट के सम्पूर्ण 'पिण्ड' में होती है : इसलिए न्याय
का सिद्धान्त 'पिठरपाक' नाम से प्रसिद्ध है। 'पिठर' शब्द का अर्थ है पिण्ड
अर्थात् न्याय के मत में पाक परमाणुओं का नहीं किन्तु सम्पूर्ण घट पिण्ड का
होता है। इसलिए न्याय के सिद्धान्त को 'पिठरपाक' कहते हैं।
वैशेषिक का पीलुपाक—
वैशेषिक दर्शन के पीलुपाक' सिद्धान्त के अनुसार 'पाकज' गुण परमाणुओं
में उत्पन्न होते हैं अविभक्त पूर्ण घट में नहीं। घड़े के परमाणुओं में श्याम
रूप का नाश होकर रक्त रूप की उत्पत्ति हो सके इसके लिए प्रत्येक परमाणु
के बीच अग्नि का प्रवेश आवश्यक है। अतएव वैशेषिक की प्रक्रिया में
पकते समय घड़े के परमाणुओं के घटारम्भक संयोग का नाश होकर
उसके परमाणु अलग अलग हो जाते हैं। तब उन विभक्त परमाणुओं में
श्याम रूप का नाश होकर नए रक्त रूप की उत्पत्ति होती है। और
फिर वह रक्त परमाणु मिलकर घट को पुनः निर्मित करते हैं। इस प्रक्रिया के
अनुसार घड़े के पकते समय 'आँवाँ' के भीतर एक बार कच्चे घड़े के सब
परमाणु अलग अलग हो जाते हैं। अर्थात् घट का नाश हो जाता है। फिर
उन विभक्त परमाणुओं में 'पाकज' रक्त रूप की उत्पत्ति हो जानेके बाद, प्राणियों

पीलुपाकः ] प्रमेयनिरूपणम् १७५
के अदृष्ट के द्वारा फिर उन रक्त परमाणुओं के संयोग से रक्त घट की उत्पत्ति
होती है। इसी का नाम 'पीलुपाक' अर्थात् परमाणुओं का पाक है। इस
सिद्धान्त में जो घड़े का नाश और उत्पत्ति मानी है उसका अर्थ केवल इतना
ही है कि जब घड़ा अग्नि में रखा जाता है तब उसके परमाणुओं के बीच किसी
प्रकार का अन्तर नहीं होता है, वह एक दूसरे से बिल्कुल संयुक्त होते हैं।
परन्तु जब उनके बीच अग्नि का प्रवेश होता है, तो उनमें कुछ थोड़ा सा
अन्तर हो जाता है जिसके कारण उनके बीच अग्नि को प्रवेश करने का अवसर
मिल जाता है। इसी अन्तर या विभाग को घट का नाश कहा जा सकता है।
और रक्त रूप उत्पन्न होने के बाद घड़े के ठण्डे होते समय जैसे जैसे अग्नि
उनके बीच से निकलता जाता है वह परमाणु फिर पूर्ववत् मिलते जाते हैं।
इसी पुनः संयोग के द्वारा घट का पुनर्निर्माण होता है। यही वैशेषिक दर्शन की
'पीलुपाक' की प्रक्रिया है। इस 'पीलुपाक' सिद्धान्त का उपपादन वैशेषिक
दर्शन के प्रशस्तपाद भाष्य में इस प्रकार किया गया है—
पार्थिवपरमाणुरूपादीनां पाकजोत्पत्तिविधानम् । घटादेरामद्रव्यस्याग्निना
सम्बद्धस्याग्न्यभिघातान्नोदनाद्वा तदारम्भकेष्वणुषु कर्माण्युत्पद्यन्ते । तेभ्यो विभागाः,
विभागेभ्यः संयोगविनाशाः, संयोगविनाशेभ्यश्च कार्यद्रव्यं विनश्यति । तस्मिन्
विनष्टे स्वतन्त्रेषु अग्निसंयोगादौष्ण्यापेक्षाच्छ्यामादीनां विनाशः । पुनरन्यस्मा-
दग्निसंयोगादौष्ण्यापेक्षात् पाकजा जायन्ते । तदनन्तरं भोगिनामदृष्टापेक्षादात्मा-
णूसंयोगात् पाकजेष्वणुषु कर्मोत्पत्तौ तेषां परस्परसंयोगात् द्व्यणुकादिक्रमेण
कार्यद्रव्यमुत्पद्यते । तत्र च कारणगुणक्रमेण रूपाद्युत्पत्तिः ।
न च कार्यद्रव्य एव रूपाद्युत्पत्तिर्विनाशो वा सम्भवति, सर्वावयवेषु अन्त-
र्बहिश्च वर्तमानस्याग्निना व्याप्त्यभावात् । अनुप्रवेशादपि च व्याप्तिर्न
सम्भवति, कार्यद्रव्यविनाशादिति¹ ।
इन दोनों अनुच्छेदों में से पहिले अनुच्छेद में 'पीलुपाक' के अनुसार
पाकजोत्पत्ति की प्रक्रिया दिखाई है और दूसरे अनुच्छेद में न्याय दर्शन के
'पिठरपाकवाद' का खण्डन किया है। कार्यद्रव्य अर्थात् घट के पिण्ड में ही पाकज
रूप आदि गुणों का उत्पत्ति और विनाश सम्भव नहीं है। क्योंकि यदि घट का
पिण्ड अग्नि में ज्यों का त्यों बना रहे, तो उसके भीतर के अवयवों में अग्नि का
प्रवेश नहीं हो सकेगा इसलिए भीतर के अवयव रक्त नहीं होने चाहिए। परन्तु
घड़े के खप्पड़ को तोड़ने पर उसके भीतर के अवयव भी लाल दिखाई देते
१ वैशेषिक दर्शन, प्रशस्तपाद भाष्य पृ०-४६-४७ ।

१७६ तर्कभाषा [ आपो द्रव्यम्
अप्त्वामान्ययुक्ता आपः । रसनेन्द्रियशरीरसरित्समुद्रहिमकरका-
दिरूपाः। गन्धवर्जस्नेहयुक्तपूर्वोक्तगुणवत्यः। नित्या अनित्याश्च। नित्यानां
रूपादयो नित्या एव । अनित्यानां रूपादयोऽनित्या एव ।
हैं । घड़े के अविकल रूप में बने रहने से भीतर के अवयवों में अग्नि का
सम्बन्ध नहीं हो सकता है । इसलिए उसमें श्याम रूप का नाश और रक्त रूप
की उत्पत्ति भी नहीं हो सकती है । यदि यह कहा जाय कि परमाणुओं के
भीतर अग्नि का प्रवेश हो जाने से घट में ही पाकज गुणों की उत्पत्ति हो सकती
है, तो ‘पीलूपाकवादी’ इसी को घटादि कार्य द्रव्य का नाश कहता है । क्योंकि
पहिले से घट के परमाणुओं में तनिक भी अन्तर या अवकाश नहीं है । बाद में
अग्नि का संयोग होने पर अग्नि के ताप से प्रत्येक वस्तु फैलती है, विज्ञान के
इस सिद्धान्त के अनुसार घटादि के अवयवों में भी फैलाव होता है अर्थात् उसके
संयुक्त परमाणुओं में थोड़ा सा विभाग हो जाता है । ‘पीलूपाकवादी’ वैशेषिक
इस से ही द्रव्यारम्भक संयोग का नाश, और उसके कारण, घट आदि द्रव्य का
नाश मान लेता है ।
न्याय का पिठरपाक—
पाक के पूर्व, घट के परमाणुओं में इतना अन्तर नहीं रहता है कि उनके
भीतर अग्नि प्रवेश कर सके । जब अग्नि के संयोग से वह परमाणु इतने
विभक्त हो जाते हैं कि उनमें अग्नि को प्रवेश करने का अवसर मिल जाता है
तो वैशेषिक मत में घट के अवयवों का यह विभाग ही घट का विनाश कहलाता
है । इसलिए ‘पिठर’ अर्थात् पिण्ड में नहीं, अपितु ‘पीलू’ अर्थात् परमाणु में ही
पाक होता है । यही वैशेषिक का ‘पीलूपाक’ सिद्धान्त हुआ ।
परन्तु ‘पिठरपाकवादी’ नैयायिक परमाणुओंके बीच अग्नि का प्रवेश मानने
पर भी उसे द्रव्य का नाश नहीं कहता है । उसे द्रव्यनाश कहने से उत्पत्ति
और विनाश की प्रक्रिया का गौरव व्यर्थ ही मानना होता है । अतः वह ‘पिठर’
अर्थात् ‘पिण्ड’ में ही पाक मानता है । यही इन दोनों का भेद है ।
आपो निरूपण—
अप्त्व जाति से युक्त आप् [ जल ] है । रसनेन्द्रिय, [ वरुणलोक में प्रसिद्ध
जलीय ] शरीर, और सरित्, समुद्र, हिम [ बर्फ ] और ओला आदि रूप
[ विषय ] है । [ पृथिवी के जो १४ गुण गिनाए थे उनमें से गन्ध को हटा कर
उसके स्थान पर स्नेह को रख देने से ] गन्ध रहित और स्नेह युक्त पूर्वोक्त
चौदह गुणों [ अर्थात् १ रूप २ रस, ३ स्नेह, ४ स्पर्श, ५ संख्या, ६ परिमाण,
७ पृथक्त्व, ८ संयोग, ९ विभाग, १० परत्व, ११ अपरत्व, १२ गुरुत्व, १३ द्रवत्व

चतुर्विधम् ।->तच्चतुर्विधम् । १ उद्भूतरूपस्पर्शम् । २ अनुद्भूतरूपस्पर्शम् । ३ अनुद्भूतरूप- और १४ संस्कार ] से युक्त हैं । [ वह ] नित्य और अनित्य [ दो प्रकार के ] है । [ नित्य परमाणु रूप और अनित्य कार्य रूप होते हैं ] । नित्य [ अर्थात् परमाणु रूप ] के रूपादि गुण नित्य ही [ होते ] हैं और अनित्य [ कार्य रूप जलों ] के रूपादि गुण [ भी ] अनित्य ही होते हैं । तेजोनिरूपण— तेजस्त्व [ अग्नित्व ] सामान्य से युक्त तेज [ होता ] है । [ वह भी शरीर, इन्द्रिय और विषय भेद से ती प्रकार का होता है । ] चक्षु [ इन्द्रिय ], शरीर [ सूर्यलोक-वासियों के शरीर तैजस शरीर होते हैं ] और सूर्य, सुवर्ण, अग्नि, विद्युत् आदि [ विषय रूप ] भेदों से युक्त होता है । १ रूप, २ स्पर्श, ३ संख्या, ४ परिमाण, ५ पृथक्त्व, ६ संयोग, ७ विभाग, ८ परत्व, ९ अपरत्व, १० द्रवत्व,