तिरुक्कुरळ् (सन्त तिरुवल्लुवर - तमिल वेद / उत्तरवेद: धर्म, अर्थ एवं काम सविस्तार हिन्दी भाषान्तर)

and "கு வாணிகம்"
Wait! In line 120, standard is:
"செய்வார்க்கு" -> செய் - வார் - க்கு!
In line 118, standard is:
"சீர்தூக்கும்" -> சீர் - தூக் - கும்!
Wait! "ர்க்கு" and "தூக்கும்" - what do they have in common?
"க்"!
Wait! Could that glyph be "ர்" or "ர்க்" or "த்"?
Wait, why would "செய்வார்க்கு" have that glyph before 'கு'?
In "செய்வார்க்கு", before 'கு' is 'ர்க்' or 'ர்'!
Wait! In line 120, what is before 'கு'?
"செய்வா" + GLYPH + "கு"!
If standard is "செய்வார்க்கு", then GLYPH + "கு" = "ர்க்கு" or GLYPH is "ர்" (or "ரா")?
Wait, if GLYPH + "கு" = "வார்க்கு", what if the typesetter used a ligature or made an insane substitution?
Wait, what is that GLYPH?!
Let's look at the shape of that glyph in 118 and 120:
In line 120:
"வாணிகம் செய்வா [GLYPH] கு வாணிகம் பேணிப்"
Wait, look at GLYPH in line 120:

अध्याय. १२ तिरुक्कुरळ 47
१२. मध्यस्थिति
१११. मध्यस्थता एक सुन्दर सिद्धान्त है, पर तब जब वह विभिन्न
क्षेत्रों में नियमानुकूल व्यवस्थित हो ।
११२. न केवल मध्यस्थता से युक्त व्यक्ति की सम्पत्ति कम नहीं होती,
अपितु वह उसकी सन्तति के लिए स्थाई आश्रय होकर
रहती है ।
११३. मध्यस्थता से च्युत होने पर चाहे किसी प्रकार की उन्नति भी
क्यों न प्राप्त हो, उसे उसी दम त्याग देना चाहिए ।
११४. कोई मध्यस्थता से युक्त है अथवा नही, इसका ज्ञान उसकी
सन्तति से होता है ।
११५. जीवन में उत्थान-पतन तो रहता ही है, पर मध्यस्थता ही
बुद्धिमानों का भूषण है ।
११६. हृदय मध्यस्थता को त्यागे तो समझें कि पतन होनेवाला है ।
११७. धर्म-पथ पर चलकर मध्यस्थता का निरन्तर पालन करनेवाला यदि
दरिद्र हो जाय तो संसार उसका अपमान नहीं करेगा ।
११८. सम रहकर मूल्यांकन करनेवाले तराजू के समान व्यवहार करना
ही मध्यस्थता पर चलनेवाले व्यक्ति का आभूषण है ।
११९. मध्यस्थता इसी में है कि वचन में किसी प्रकार की वक्रता न हो,
पर साथ-साथ मन में भी लेशमात्र वक्रता न हो ।
१२०. वणिक के वाणिज्य की सुन्दरता इसी में है कि वह दूसरों की
वस्तुओं को भी अपनी वस्तु के समान मान कर व्यापार करे ।

48 திருக்குறள் அதிகாரம் 13.
13. அடக்கமுடைமை
121. அடக்கம அமரருள் உய்க்கும் அடங்காமை
ஆரிருள் உய்த்து விடும்.
122 காக்க பொருளா அடக்கத்தை ஆக்கம்
அதனினூஉங்கு இல்லை உயிர்க்கு.
123. செறிவறிந்து சீர்மை பயக்கும் அறிவறிந்து
ஆற்றின் அடங்கப் பெறின்.
124. நிலையில் திரியாது அடங்கியான் தோற்றம்
மலையினும் மாணப் பெரிது.
125 எல்லார்க்கும் நன்றாம் பணிதல் அவருள்ளும்
செல்வர்க்கே செல்வம தகைத்து
126. ஒருமையுள் ஆமைபோல் ஐந்தடக்கல் ஆற்றின்
எழுமையும் ஏமாப்பு உடைத்து.
127. யாகாவார் ஆயினும் நாகாக்க காவாக்கால்
சோகாப்பா சொல்லிழுக்குப் பட்டு
128. ஒன்றானும் தீச்சொல் பொருட்பயன் உண்டாயின்
நன்றாகா தாகி விடும்.
129. தீயினால் சுட்டபுண் உள்ளாறும் ஆறாதே
நாவினாற் சுட்ட வடு.
130 கதங்காதத்துக் கற்றடங்கல் ஆற்றுவான் செவ்வி
அறம்பார்க்கும் ஆற்றின் நுழைந்து.

अध्याय १३ तिरुक्कुरळ 49
१३. संयम
१२१. संशय दैवत्य प्रदान करता है और असंयम घनघोर अंधकार में
झोंक देता है।
१२२. संयम को विशिष्ट सम्पत्ति मानकर उसकी सुरक्षा करनी चाहिए
क्योंकि इससे श्रेष्ठ सम्पत्ति जीवन के लिए और कोई नहीं है।
१२३. यदि कोई संयम को ही आत्म ज्ञान मान कर उस धर्म पर चले तो
वह सज्जनों के द्वारा सम्मानित होकर श्रीवृद्धि प्राप्त करेगा।
१२४. अपनी स्थिति के अनुकूल संयम पर बिना परिवर्तन के स्थिर
रहनेवाले की ऊँचाई पर्वत से कही बढ़कर होती है।
१२५. नम्र व्यवहार सब के लिए अच्छा है, पर उसमें भी धनवानों के
लिए तो अमूल्य धन के समान होता है।
' १२६. कोई व्यक्ति एक जन्म में पंचेन्द्रिय को संयम से रखे तो उसमें
उसके सातों जन्मों में रक्षा करने की सामर्थ्य होती है।
१२७. चाहे आवश्यक विषयों में से किसी और की रक्षा न करें, पर
जिह्वा की रक्षा अवश्य करें। अन्यथा अपने अनुचित वचनों के
फलस्वरूप स्वयं दुखित होंगे।
१२८. बुरे वचनों के फलस्वरूप अन्य को दुखित करनेवाली एक बात भी
हुई तो इतर धर्मों से किसी प्रकार का लाभ नहीं होगा।
१२९. अग्नि का जला घाव तो भीतर से पूर्णतः ठीक हो जाता है,
और बाहर एक चिह्न मात्र रह जाता है। पर जिह्वा का लगा घाव
कभी अच्छा नहीं हो सकता।
१३० विद्यापार्जन के अनन्तर संयम से निष्क्रोध ही जीवन व्यतीत
करनेवाले के उचित अवसर के लिए धर्म-देवता भी प्रतीक्षा
करेंगे।
7

0 திருக்குறள் அதிகாரம் 14.
14. ஒழுக்கமுடைமை
131. ஒழுக்கம் விழுப்பம் தரலான் ஒழுக்கம்
உயிரினும் ஓம்பப் படும்.
132. பரிந்தோம்பிக் காக்க ஒழுக்கம் தெரிந்தோம்பித்
தேரினும் அஃதே துணை.
133. ஒழுக்கம் உடைமை குடிமை இழுக்கம்
இழிந்த பிறப்பாய் விடும்.
134 மறப்பினும் ஒத்துக் கொளலாகும் பார்ப்பான்
பிறப்பொழுக்கம் குன்றக் கெடும்.
135. அழுக்காறு உடையான்கண் ஆக்கம்போன்று இல்லை
ஒழுக்கம் இலான்கண் உயர்வு.
136. ஒழுக்கத்தின் ஒல்கார் உரவோர் இழுக்கத்தின்
ஏதம் படுபாக்கு அறிந்து.
137. ஒழுக்கத்தின் எய்துவா மேன்மை இழுக்கத்தின்
எய்துவர் எய்தாப் பழி.
138. நன்றிக்கு வித்தாகும் நல்லொழுக்கம் தீயொழுக்கம்
என்றும் இடும்பை தரும்.
139. ஒழுக்கம் உடையவர்க்கு ஒல்லாவே தீய
வழுக்கியும் வாயால் சொலல்.
140. உலகத்தோடு ஒட்ட ஒழுகல் பலகற்றும்
கல்லார் அறிவிலா தார்.

अध्याय १४ तिरुक्कुरळ 51
१४. सदाचरण
१३१. सदाचरण ही सब को श्री-वृद्धि प्रदान करता है, अतः उसे
प्राणों से बढ़कर मानना चाहिए।
१३२. सदाचरण की सप्रयल सुरक्षा करनी चाहिए। क्योंकि समीक्षा
करने पर वही स्थाई सहायक सिद्ध होता है।
१३३. श्रेष्ठ कुल का लक्षण सदाचरण से युक्त जीवन ही है। दुराचरण
नीच जन्म को सिद्ध कर देगा।
१३४. विस्मृत विषय का पुनः अध्ययन कर सकते हैं, परन्तु यदि
ब्राह्मण आचरण-भ्रष्ट हो गया तो उसके जन्म की प्रतिष्ठा सदा
के लिए नष्ट हो जायगी।
१३५. ईर्ष्यालु व्यक्ति की वृद्धि जिस प्रकार नहीं होती, उसी प्रकार
आचरणहीन व्यक्ति की अभिवृद्धि भी कभी नहीं होती।
१३६. दुराचरण के दोषों को समझकर दृढ़-चित्त बुद्धिमान सदाचरण की
सदा सुरक्षा करेंगे।
१३७. सदाचरण से सभी श्रेष्ठ बनेंगे और दुराचरण से अति निन्दित
होंगे।
१३८. सुखी जीवन का बीज है सदाचरण, और दुराचरण दुख ही देगा।
१३९. सदाचरण पर चलनेवाले भूलकर भी अपने मुँह से बुरे वचन
नहीं निकालेंगे।
१४०. अनेक विद्याओं का अध्ययन करके भी जो समाज के साथ
मिलकर आचरण युक्त जीवन व्यतीत करना नहीं जानते, वे
अज्ञानी ही समझे जायेंगे।

52 திருக்குறள் அதிகாரம் 15.
15. பிறனில் விழையாமை
141. பிறன்பொருளாள் பெட்டொழுகும் பேதைமை ஞாலத்து
அறம்பொருள கண்டார்கண் இல்
142. அறன்கடை நின்றாருள் எல்லாம் பிறன்கடை
நின்றாரின் பேதையார் இல்.
143 விளிந்தாரின் வேறல்லர் மன்ற தெளிந்தாரில்
தீமை புரிந்துஒழுகு வார்.
144. எனைத்துணையா ஆயினும் என்னாம் தினைத்துணையும்
தேரான் பிறனில் புகல்.
145. எளிதென இல்லிறப்பான் எய்துமெஞ் ஞான்றும்
விளியாது நிற்கும் பழி.
146. பகைபாவம் அச்சம் பழியென நான்கும்
இகவாவாம் இல்லிறப்பான் கண்.
147. அறனியலான் இல்வாழ்வான் என்பான் பிறனியலாள்
பெண்மை நயவா தவன்.
148. பிறன்மனை நோக்காத பேராண்மை சான்றோர்க்கு
அறனொன்றோ ஆன்ற ஒழுக்கு.
149. நலகுரியா யாரெனின் நாமநீர் வைப்பின்
பிறற்குரியாள் தோள்தோயா தார்.
150 அறன்வரையான் அல்ல செயினும பிறன்வரையாள்
பெண்மை நயவாமை நன்று.

अध्याय १५ तिरुक्कुरळ ५३
१५. परदार-अनिच्छा
१४१. संसार में धर्म एवं धन के तत्त्वज्ञों में परदारेच्छा की मूढ़ता
नहीं होती।
१४२. अधर्मपथगामियों में अन्य स्त्री के गृह-द्वार पर प्रतीक्षा
करनेवाले के समान मूढ़ और कोई नहीं।
१४३. विश्वस्त मित्र की स्त्री के साथ कलुषित व्यवहार करनेवाले
मृत्युगत के अतिरिक्त और कोई नहीं।
१४४. कोई व्यक्ति चाहे कितना ही महान क्यों न हो, तनिक भी विचार
किये बिना परस्त्री-गमन करने से उसकी क्या दशा होगी?
१४५. अति सुलभ मानकर अन्य स्त्री पर आसक्त होनेवाला स्थाई
निन्दा का पात्र होगा।
१४६. शत्रुता, पाप, भय एवं निन्दा—ये चारों परदारेच्छुक से कभी
पृथक नहीं होंगे।
१४७. दूसरे की धर्म-पत्नी पर कभी न आसक्त होने वाला ही धार्मिक
गृहस्थ होता है।
१४८. दूसरे की स्त्री को कामेच्छा से कभी न निहारने का महान
पौरुष बुद्धिमानों का धर्म ही नहीं, मूल सदाचरण भी है।
१४९. भयंकर समुद्र के मध्य स्थित संसार में समस्त वैभवों का अधिकारी
वही है जो अन्य की अधिकृता स्त्री के स्कन्धों का आलिंगन
न करे।
१५०. धर्म की सीमा के बाहर के कर्मों को करने पर भी, परदारेच्छा से
दूर रहना अच्छा है।

54 திருக்குறள் அதிகாரம் 16.
16. பொறையுடைமை
151. அகழ்வாரைத் தாங்கும் நிலம்போலத் தம்மை
இகழ்வார்ப் பொறுத்தல் தலை.
152. பொறுத்தல் இறப்பினை என்றும் அதனை
மறத்தல் அதனினும் நன்று.
153. இன்மையுள் இன்மை விருந்தொரால் வன்மையுள்
வன்மை மடவார்ப் பொறை.
154 நிறையுடைமை நீங்காமை வேண்டின் பொறையுடைமை
போற்றி ஒழுகப் படும்.
155. ஒறுத்தாரை ஒன்றாக வையாரே வைப்பர்
பொறுத்தாரைப் பொன்போற் பொதிந்து.
156. ஒறுத்தார்க்கு ஒருநாளை இன்பம் பொறுத்தார்க்குப்
பொன்றாத் துணையும் புகழ்.
157. திறனல்ல தற்பிறர் செய்யினும் நோநொந்து
அறனல்ல செய்யாமை நன்று.
158. மிகுதியால் மிக்கவை செய்தாரைத் தாம்தம்
தகுதியால் வென்று விடல்.
159. துறந்தாரின் தூய்மை உடையார் இறந்தார்வாய்
இன்னாச்சொல் நோற்கிற் பவர்.
160. உண்ணாது நோற்பார் பெரியர் பிறர்சொல்லும்
இன்னாச்சொல் நோற்பாரின் பின்.

अध्याय १६ तिरुक्कुरळ 55
१६. सहनशीलता
१५१. खोदनेवालों का भी भार जिस प्रकार पृथ्वी सहन करती है उसी
प्रकार अपने निन्दकों को सहन करना एक विशिष्ट धर्म है।
१५२. सहनशीलता सदा एक श्रेयस्कर गुण है, पर उसका विस्मरण
उससे भी अधिक श्रेयस्कर है।
१५३. दरिद्रों में दरिद्र वह है जो अतिथि का सत्कार न करे।
महानों में महान वह है जो मूढ़ के शब्दों को सह ले।
१५४. सदाचरण की स्थिरता की अभिलाषा हो तो सहनशीलता को
सदा सँभाले रहो।
१५५. किये के बदले में दुःख देनेवाले को लोग सज्जन नहीं मानते पर
सहनशील व्यक्ति को स्वर्ण के समान सुरक्षित रखते हैं।
१५६. बदले में दुःख पहुँचानेवाले को एक दिन का आनन्द भले ही
प्राप्त हो, पर सहनशील व्यक्ति का पृथ्वी के प्रलय-काल तक
सम्मान होता रहेगा।
१५७. दूसरों के द्वारा अनुचित व्यवहार किये जाने पर भी उससे दुखित
होकर बदले में धर्महीन कर्म न करना अच्छा है।
१५८. अहंकार के कारण अनुचित व्यवहार करनेवाले पर अपनी
योग्यता से विजय प्राप्त करनी चाहिए।
१५९. अनुचित व्यवहार करनेवालों के अपशब्दों को सहन करनेवाले
वस्तुतः साधुओं जैसे निर्मल हृदयवाले ही होते हैं।
१६०. उपवास का व्रत धारण करनेवालों की महानता दूसरों के
दुर्वचनों को सह लेनेवालों के बाद ही है।

56 திருக்குறள் அதிகாரம் 17.
17. அழுக்காறாமை
161 ஒழுக்காறாக கொள்க ஒருவன் தன் நெஞ்சத்து
அழுக்காறு இலாத இயல்பு.
162. விழுப்பேற்றின் அஃதொப்பது இல்லையார் மாட்டும்
அழுக்காற்றின் அன்மை பெறின்.
163. அறன்ஆக்கம் வேண்டாதான் என்பான் பிறனாக்கம்
பேணாது அழுக்கறுப் பான்.
164. அழுக்காற்றின் அல்லவை செய்யார் இழுக்காற்றின்
ஏதம் படுபாககு அறிந்து.
165. அழுக்காறு உடையார்ககு அதுசாலும் ஒன்னார்
வழுக்கியும் கேடீன் பது.
166. கொடுப்பது அழுக்கறுப்பான் சுற்றம் உடுப்பதூஉம்
உண்பதூஉம் இன்றிக் கெடும்.
167. அவ்விதது அழுக்காறு உடையானைச் செய்யவள்
தவ்வையைக் காட்டி விடும்
168. அறுக்காறு எனஒரு பாவி திருச்செற்றுத்
தீயுழி உய்த்து விடும்.
169. அவ்விய நெஞ்சத்தான் ஆக்கமுஞ் செவ்வியான்
கேடும் நினைக்கப் படும்.
170 அழுக்கற்று அகன்றாரும் இல்லை அஃது இல்லார்
பெருக்கத்தின் தீர்ந்தாரும் இல்.

अध्याय १७ तिरुक्कुरळ 57
१७. ईर्ष्या न करना
१६१. अपने हृदय में ईर्ष्या न करने के गुण को ही सदाचार समझना
चाहिए।
१६२. महत्तम गुणों में किसी से ईर्ष्या न करने से श्रेष्ठ कोई
नहीं है।
१६३. जो अपने लिए धर्म एवं उन्नति की इच्छा नहीं रखता वही
दूसरों की उन्नति देख प्रसन्न न होकर ईर्ष्या करेगा।
१६४. ईर्ष्या-पथ की बाधाओं को समझकर बुद्धिमानं उससे सम्भवित
अधार्मिक कर्मों को कदापि न करेंगे।
१६५. ईर्ष्या शत्रु के अभाव में भी बाधा उपस्थित कर सकती है, अतः
ईर्ष्यावान के नाश के लिए वही दुर्गुण यथेष्ट है।
१६६. सहायतार्थ दिया हुआ धन देखकर ईर्ष्या करनेवाले का कुटुम्ब
वस्त्र-भोजन बिना नाशमान होगा।
१६७. ईर्ष्यावान से देवी स्वयं ईर्ष्या करके अपनी ज्येष्ठा दरिद्रता को
उसे दिखा देती है।
१६८. ईर्ष्या नामक पापी सम्पत्ति का सर्वनाश करके व्यक्ति को दुर्मार्ग पर
धकेल ले जाता है।
१६९. ईर्ष्यावान की उन्नति एवं ईर्ष्याहीन सज्जन 'की अवनति
समीक्षा योग्य विषय हैं।
१७०. संसार में समृद्धि प्राप्त ईर्ष्यावान भी नहीं हैं, और समृद्धि से
गिरे हुए ईर्ष्या रहित सज्जन भी नहीं हैं।
8

58 திருக்குறள் அதிகாரம் 18.
18. வெஃகாமை
171. நடுவின்றி நன்பொருள் வெஃகின் குடிபொன்றி
குற்றமும் ஆங்கே தரும்.
172. படுபயன் வெஃகிப் பழிப்படுவ செய்யார்
நடுவன்மை நாணு பவர்.
173. சிற்றின்பம் வெஃகி அறனல்ல செய்யாரே
மற்றின்பம் வேண்டு பவர்.
174. இலமென்று வெஃகுதல் செய்யார் புலம்வென்ற
புன்மையில் காட்சி யவர்.
175. அஃகி அகன்ற அறிவென்னாம் யார்மாட்டும்
வெஃகி வெறிய செயின்.
176. அருள்வெஃகி ஆற்றின்கண் நின்றான் பொருள்வெஃகிப்
பொல்லாத சூழக் கெடும்.
177. வேண்டற்க வெஃகியாம் ஆக்கம் விளைவயின்
மாண்டற்கு அரிதாம் பயன்.
178. அஃகாமை செல்வத்திற்கு யாதெனின் வெஃகாமை
வேண்டும் பிறன்கைப் பொருள்.
179. அறனறிந்து வெஃகா அறிவுடையார்ச் சேரும்
திறனறிந்து ஆங்கே திரு.
180. இறல்ஈனும் எண்ணாது வெஃகின் விறல்ஈனும்
வேண்டாமை என்னுஞ் செருக்கு.

अध्याय १८ तिरुक्कुरळ - 59
१८. निर्लोभता
१७१. अन्याय से दूसरों की अच्छी वस्तु का लोभ करना कुल का
नाश करके विभिन्न दोषों को वहीं उत्पन्न करता है।
१७२. अन्याय से लज्जित होनेवाले अन्य की वस्तु के लोभ के
कुपरिणाम को समझकर (उसके अपहरणार्थ) कभी अनुचित
मार्ग का अनुसरण नहीं करेंगे।
१७३. स्थाई आनन्द के प्रेमी क्षणिक आनन्द प्रदान करनेवाले पदार्थों के
लोभ में पड़कर कभी अधर्मनिष्ठ न होंगे।
१७४. पंचेन्द्रियजित निर्दोष व्यक्ति दरिद्र हो जाने पर भी दूसरों की
सम्पत्ति का लोभ न करेंगे।
१७५. यदि कोई किसी की वस्तु के लोभ में आकर मूर्खतापूर्ण व्यवहार
करे तो उसकी सूक्ष्म एवं विशाल बुद्धि से क्या लाभ ?
१७६. ईश्वरीय करुणा का अभिलाषी धर्म-पथ का पथिक यदि
अर्थ-लोभ से अनुचित व्यवहार का विचार करेगा तो नाशमान
होगा।
१७७. लोभवश प्राप्त सम्पत्ति से उन्नति की अभिलाषा न रखो। उसके
भोग से किसी प्रकार का लाभ सिद्ध नहीं हो सकता।
१७८. सम्पत्ति की समृद्धि का क्या साधन है? यही कि दूसरों की
सम्पत्ति का लोभ न हो।
१७९. धर्मज्ञ व निर्लोभ बुद्धि से युक्त व्यक्ति की गुण-गरिमा का
मूल्यांकन करके लक्ष्मी स्वयं उसके पास पहुँचती है।
१८०. बिना विचारे लोभवश होने से दुर्गति प्राप्त होगी। उसकी
अनिच्छा रूपी सम्पत्ति जीवन साफल्य प्रदान करेगी।

60 திருக்குறள் அதிகாரம் 19.
19. புறங்கூறாமை
181. அறங்கூறான் அல்ல செயினும் ஒருவன்
புறங்கூறான் என்றல் இனிது.
182. அறனழீஇ அல்லவை செய்தலின் தீதே
புறனழீஇப் பொய்த்து நகை.
183. புறங்கூறிப் பொய்த்துயிர் வாழ்தலின் சாதல்
அறங்கூறும் ஆக்கந் தரும்.
184. கண்நின்று கண்ணறச் சொல்லினும் சொல்லற்க
முன்இன்று பின்நோக்காச் சொல்.
185. அறஞ்சொல்லும் நெஞ்சத்தான் அன்மை புறஞ்சொல்லும்
புன்மையால் காணப் படும்.
186. பிறன்பழி கூறுவாறு தன்பழி உள்ளும்
திறந்தெரிந்து கூறப் படும்.
187. பகச்சொல்லிக் கேளிர்ப் பிரிப்பார் நகச்சொல்லி
நட்பாடல் தேற்றா தவர்.
188. துன்னியார் குற்றமும் தூற்றும் மரபினார்
என்னைகொல் ஏதிலார் மாட்டு.
189. அறன்நோக்கி ஆற்றுங்கொல் வையம் புறன்நோக்கிப்
புன்சொல் உரைப்பான் பொறை
190 ஏதிலார் குற்றம்போல் தங்குற்றம் காண்கிற்பின்
தீதுண்டோ மன்னும் உயிர்க்கு.

अध्याय १९ तिरुक्कुरळ 61
१९. अपिशुनता
१८१. चाहे कोई धार्मिक वचनों को न कहे और अधर्म कर्म करे, पर
अपिशुन कहलाना अच्छा है।
१८२. धर्म के विरोध में बोलने और दुष्कर्मों को करने से भी अधम है
अनुपस्थित की निन्दा करना और उसके सम्मुख उसकी झूठी
प्रशंसा करना।
१८३. चुगली खाते हुए असत्यपूर्ण जीवन व्यतीत करने से निर्धन
रहकर मर-मिटना धर्म-ग्रन्थों में कथित सद्गति प्रदान करेगा।
१८४. समुपस्थित व्यक्ति से सक्रोध कुछ भी कह लो, परन्तु पीठ-पीछे
बिना विचारे एक शब्द भी न कहो।
१८५. किसी की पिशुनता के गुण से सिद्ध हो जाता है कि उसके
हृदय में धर्म-पथ पर चलने की शक्ति नहीं है।
१८६. दूसरों के दोषों का ही जो बखान करता है, उसके दोषों की
आलोचना दूसरे करेंगे, और वह निन्दित होगा।
१८७. आनन्दप्रद वार्ता से मैत्री स्थापित करने का गुण जिनमें नहीं है,
वे पिशुनता के कारण अपने मित्रों से भी वंचित हो जायेंगे।
१८८. आत्मीय व्यक्तियों के भी दोषों का सर्वत्र बखान करनेवाले,
अपरिचित के साथ कैसा व्यवहार करेंगे, यह भगवान ही जाने।
१८९. अनुपस्थित देख किसी की निन्दा करनेवाले का भी भार पृथ्वी
मानो धर्म समझ कर ही सहन करती है।
१९०. दूसरों के दोषों के समान अपना दोष देखने लगे तो जीवमात्र को
कोई दुख भी हो सकता है ?

62 திருக்குறள் அதிகாரம் 20
20. பயனில சொல்லாமை
191 பல்லா முனியப் பயனில சொல்லுவான்
எல்லாரும எள்ளப் படும்.
192. பயனில பலலாரமுன் சொல்லல் நயனில
நட்டார்கண செயதலின தீது.
193. நயனிலன் என்பது சொல்லும பயனில
பாரித்து உரைக்கும் உரை.
194. நயன்சாரா நன்மையின் நீககும் பயன்சாராப்
பண்பில்சொல் பல்லா அகத்து.
195. சீமை சிறப்பொடு நீங்கும் பயனில
நீர்மை உடையா சொலின்.
196. பயனில்சொல் பாராட்டு வானை மகன்எனல
மக்கட் பதடி எனல்.
197. நயனில சொல்லினுஞ் சொல்லுக சான்றோ
பயனில சொலாமை நன்று.
198. அரும்பயன் ஆயும் அறிவினார் சொல்லார்
பெரும்பயன் இல்லாத சொல்
199. பொருள்தீர்ந்த பொசசாந்தும் சொலலா மருள்தீர்ந்த
மாசறு காட்சி யவர்.
200. சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்லற்க
சொல்லிற் பயனிலாச சொல்.

अध्याय २० तिरुक्कुरळ 63
२०. प्रलाप न करना
१९१. दूसरों को प्रलाप से अप्रसन्न करनेवाला सबसे असम्मानित होगा।
१९२. अनेक व्यक्तियों के सम्मुख प्रलाप करना मित्रों के सम्मुख
अनुचित कर्म करने से भी तुच्छ है।
१९३. निरर्थक विषयों का किसी के द्वारा विस्तृत वर्णन बताता है कि
वह धर्मच्युत व्यक्ति है।
१९४. व्यर्थ एवं असभ्य प्रलाप अनेक व्यक्तियों से करना मनुष्य को
धर्म से दूर एवं हित से पृथक कर देगा।
१९५. सभ्य मानव प्रलाप करेगा तो उसकी श्रेष्ठता उसके सम्मान के
साथ शिथिल पड़ जायगी।
१९६ सदा प्रलाप करनेवाले को मानव न मानकर मानवों में
भूसा समझें।
१९७. अनुचिन बातें चाहे कह दें, परन्तु बुद्धिमानों का प्रलाप से
दूर रहना अच्छा है।
१९८. अति गम्भीर विषयों का विवेचन करनेवाले विद्वान विशेष अर्थ से
रहित वचन कभी व्यक्त नहीं करेंगे।
१९९. मायामुक्त पवित्र मानव भूलकर भी अर्थहीन शब्द मुँह से नहीं
निकालेंगे।
२००. शब्दों में हितकर शब्दों को कहो, अहितकर शब्दों को
कभी न कहो।

64 திருக்குறள் அதிகாரம் 21.
21. தீவினையச்சம்
201. தீவினையார் அஞ்சார் விழுமியார் அஞ்சுவர்
தீவினை என்னும் செருக்கு.
202. தீயவை தீய பயத்தலால் தீயவை
தீயினும் அஞ்சப் படும்.
203. அறிவினுள் எல்லாம் தலையென்ப தீய
செறுவார்க்கும் செய்யா விடல்.
204. மறந்தும் பிறன்கேடு சூழற்க சூழின்
அறம்சூழும் சூழ்ந்தவன் கேடு.
205. இலன்என்று தீயவை செய்யற்க செய்யின்
இலனாகும் மற்றும் பெயர்த்து.
206. தீப்பால தான்பிறர்கண் செய்யற்க நோய்ப்பால
தன்னை அடல்வேண்டா தான்.
207. எனைப்பகை உற்றாரும் உய்வர் வினைப்பகை
வீயாது பின்சென்று அடும்.
208. தீயவை செய்தார் கெடுதல் நிழல்தன்னை
வீயாது அடிஉறைந் தற்று.
[L

अध्याय २१ तिरुक्कुरळ 65
२१. कुकर्म से भय
२०१. सदा कुकर्म करनेवाले उद्दण्ड व्यवहार से कभी नहीं डरते,
केवल सज्जन डरते हैं ।
२०२. बुरे कर्म का फल बुरा होता है, अतः अग्नि से अधिक इससे
डरना चाहिए ।
२०३. ज्ञानियों का कथन है कि शत्रुओं को भी दुःख न पहुँचाना ही
सर्वश्रेष्ठ ज्ञान है ।
२०४. भूलकर भी कोई दूसरे के पतन का कर्म न करे, अन्यथा धर्म
स्वयं उसी के पतन का विचार करेगा ।
२०५. 'मैं दरिद्र हूँ' ऐसा विचार कर (उसके निवारणार्थ) कुकर्म
न करो । अन्यथा पुनः दरिद्र होकर अति दुःख पाओगे ।
२०६. जो चाहता हो कि दुष्कर्म मुझे बाद में दुःख न पहुँचावे, वह
दूसरों को दुष्कर्म से दुखित न करे ।
२०७. भयंकर से भयंकर शत्रु से तो बच जाओगे, परन्तु दुष्कर्म का
फल सदा तुम्हारा पीछा करके सर्वनाश कर देगा ।
२०८. कुकर्म करनेवाले का पतन परछाईं के समान सदा उसके पैरों के
नीचे ही उपस्थित रहता है ।
२०९. जिसे अपने से प्रेम हो वह साधारण से साधारण दुष्कर्म को भी
सर्वथा त्याग दे ।
२१०. उसे पतन से मुक्त समझो जो अनुचित मार्ग में चलकर दुष्कर्म
नहीं करता ।
9