तिरुक्कुरळ् (सन्त तिरुवल्लुवर - तमिल वेद / उत्तरवेद: धर्म, अर्थ एवं काम सविस्तार हिन्दी भाषान्तर)

78 திருக்குறள் அதிகாரம் 28.
28. கூடா ஒழுக்கம்
271. வஞ்ச மனத்தான் படிற்றொழுக்கம் பூதங்கள்
ஐந்தும் அகத்தே நகும்.
272. வானுயர் தோற்றம் எவன்செய்யும் தன்நெஞ்சம்
தான்அறி குற்றம் படின்.
273. வலியில் நிலைமையான் வல்லுருவம் பெற்றம்
புலியின்தோல் போர்த்துமேய்ந்து அற்று.
274. தவம்மறைந்து அல்லவை செய்தல் புதன்மறைந்து
வேட்டுவன் புள்சிமிழ்த்து அற்று.
275. பற்றற்றேம் என்பார் படிற்றொழுக்கம் எற்றெற்றென்று
ஏதம் பலவும் தரும்.
276. நெஞ்சின் துறவா துறந்தார்போல் வஞ்சித்து
வாழ்வாரின் வன்கணார் இல்.
277. புறங்குன்றி கண்டனையர் ஏனும் அகங்குன்றி
மூக்கின் கரியார் உடைத்து.
278. மனத்தது மாசாக மாண்டார்நீ ராடி
மறைந்தொழுகும் மாந்தர் பலர்.
279. கணைகொடிது யாழ்கோடு செவ்விதுஆங்கு அன்ன
வினைபடு பாலால் கொளல்.
280. மழித்தலும் நீட்டலும் வேண்டா உலகம்
பழித்தது ஒழித்து விடின்.

अध्याय २८ तिरुक्कुरळ 79
२८. दुराचरण
२७१. वंचनापूर्ण हृदयवाले के दुराचरण पर शरीर के पंच-भूत उसके
अन्दर ही हँसेंगे ।
२७२ अपना मन यदि अपने ज्ञात दोषों में ही डूब जाय तो उसे
आकाश जैसे महान तपस्वी के वेश से क्या लाभ पहुँच
सकता है ?
२७३. बलहीन व्यक्ति द्वारा बलवान (तपस्वी) जैसा रूपमात्र धारण
करना, सिंह-चर्म ओढ़े भेड़ के चरने के समान ही है ।
२७४. तपस्वी का रूप धारण किये हुए दुराचरण में बरतनेवाला उस
चिड़ीमार के समान है जो झाड़ी में छिपकर जाल बिछाकर
पक्षियों को पकड़ता है ।
२७५. अपने को 'बन्धन-मुक्त' कहनेवालों का दुराचरण, उनसे ही
'हाय ! मैने क्या कर डाला !'—ऐसा कहला कर अनेक
प्रकार के दुःख देगा ।
२७६. अन्तःकरण में बन्धन-मुक्त हुए बिना ही त्यागी का ढोंग रचते
हुए जीनेवाले के समान निर्दय व्यक्ति और कोई नहीं होता ।
२७७. बाह्यतः जंगली सेब सदृश सुन्दर अरुण-वर्ण से युक्त दीखते
हुए भी हृदय के काले व्यक्ति संसार में अनेक हैं ।
२७८. पापाचार मन में रखकर परम तपस्वी के समान तीर्थों में स्नान
करके छिपे-छिपे दुष्प्रवृत्ति में लीन व्यक्ति संसार में अनेक हैं ।
२७९. रूप में बाण सीधा होने पर भी कर्म में निर्दय होता है, पर
वीणा टेढ़ी होने पर भी कर्म में मधुर होती है । इसी प्रकार
मानव को उसके आचरण से समझना चाहिए ।
२८०. संसार-निन्द्य-दुराचरण को तज दे तो बालों को मुँड़ाने व
बढ़ाने की आवश्यकता ही नहीं है ।

80 திருக்குறள் அதிகாரம் 29.
29. கள்ளாமை
281. எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான் எனைத்தொன்றும்
கள்ளாமை காக்கதன் நெஞ்சு.
282. உள்ளத்தால் உள்ளலும் தீதே பிறன்பொருளைக்
கள்ளத்தால் கள்வேம் எனல்.
283. களவினால் ஆகிய ஆக்கம் அளவிறந்து
ஆவது போலக் கெடும்.
284. களவின்கண் கன்றிய காதல் விளைவின்கண்
வீயா விழுமம் தரும்.
285. அருள்கருதி அன்புடையர் ஆதல் பொருள்கருதிப்
பொச்சாப்புப் பார்ப்பார்கண் இல்.
286. அளவின்கண் நின்றொழுகல் ஆற்றார் களவின்கண்
கன்றிய காத லவர்.
287. களவென்னும் காரறி வாண்மை அளவென்னும்
ஆற்றல் புரிந்தார்கண் இல்
288. அளவறிந்தா நெஞ்சத்து அறம்போல நிற்கும்
களவறிந்தார் நெஞ்சில் கரவு.
289. அளவல்ல செய்தாங்கே வீவர் களவல்ல
மற்றைய தேற்றா தவர்.
290 கள்வார்க்குத் தள்ளும உயர்நிலை கள்ளார்க்குத்
தள்ளாது புத்தேள் உலகு.

अध्याय २९. तिरुक्कुरळ 81
२९. चोरी न करना
२८१. तिरस्कृत हुए बिना जीवन-निर्वाह की इच्छा हो तो किसी भी
वस्तु की चोरी के विचार से अपने हृदय की रक्षा करो ।
२८२. हृदय में दूषित विचार का आना भी दोष ही है। अतः
दूसरे की वस्तु को उसकी आँख बचाकर चोरी करने का विचार
भी मन में न लाओ ।
२८३. चोरी से प्राप्त वैभव विकासशील जैसा प्रतीत होकर विनाश की
ओर ले जायगा ।
२८४. चोरी से प्राप्त वस्तु का प्रेम फल-प्राप्ति के समय अमिट
दुःख देगा ।
२८५. दया समन्वित सप्रेम व्यवहार उसमें नहीं होता जो दूसरों की
वस्तु का अपहरण करने के निमित्त उस अवसर की ताक में
रहता है कि वे तनिक सुस्त पड़ें ।
२८६. चोरी से दूसरे की वस्तु का अपहरण करने के इच्छुक मितव्ययी
नहीं होते ।
२८७. चोरी नामक अन्धकारपूर्ण अज्ञान मर्यादित जीवन व्यतीत
करनेवालों में नहीं होता ।
२८८ सीमा के ज्ञान से युक्त व्यक्ति के हृदय में उपस्थित धर्म के
समान चोरी के ज्ञान से युक्त व्यक्ति के हृदय में वंचना रहती है ।
२८९. चोरी से भिन्न अन्य सद्विषयों को जो नहीं जानता उसका
पतन अमर्यादित कर्म द्वारा उसी दम होगा ।
२९०. चोरों को उनका अपना सप्राण तन भी धक्का दे देता है, और
चोरी न करनेवालों को स्वर्ग भी कभी धक्का नहीं देता ।
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82 திருக்குறள் அதிகாரம் 30.
30. வாய்மை
291. வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும்
தீமை இலாத சொலல்.
292. பொய்ம்மையும் வாய்மை யிடத்த புரைதீர்ந்த
நன்மை பயக்கும் எனின்.
293. தன்நெஞ்சு அறிவது பொய்யற்க பொய்த்தபின்
தன்நெஞ்சே தன்னைச் சுடும்.
294. உள்ளத்தால் பொய்யாது ஒழுகின் உலகத்தார்
உள்ளத்துள் எல்லாம் உளன்.
295. மனத்தொடு வாய்மை மொழியின் தவத்தொடு
தானஞ்செய் வாரின் தலை.
296. பொய்யாமை அன்ன புகழில்லை எய்யாமை
எல்லா அறமும் தரும்.
297. பொய்யாமை பொய்யாமை ஆற்றின் அறம்பிற
செய்யாமை செய்யாமை நன்று.
298. புறந்தூய்மை நீரான் அமையும் அகந்தூய்மை
வாய்மையால் காணப் படும்.
299. எல்லா விளக்கும் விளக்கல்ல சான்றோர்க்குப்
பொய்யா விளக்கே விளக்கு.
300. யாமெய்யாக் கண்டவற்றுள் இல்லை எனைத்தொன்றும்
வாய்மையின் நல்ல பிற.

अध्याय ३० तिरुक्कुरळ ४४
३०. सत्य बोलना
२९१. किसी प्रकार की हानि से रहित कथन को सत्य बोलना
कहते हैं।
२९२. दोष को हटाकर उपकार सिद्ध हो तो असत्य कथन भी
सत्य बोलने के समान होता है।
२९३. स्वयं जानते हुए झूठ न बोलो, अन्यथा झूठ सिद्ध होने पर अपना
हृदय ही अपने को जलायेगा।
२९४. मनुष्य अपने ज्ञान तक मिथ्या भाषण से दूर रहे तो संसार के
सभी व्यक्तियों के हृदय में स्थान प्राप्त करेगा।
२९५. मनसा-वाचा सत्य ही व्यक्त करनेवाला तपस्या के साथ दान भी
करनेवालों से श्रेष्ठ है।
२९६. असत्य वचन से रहित जीवन के समान यश और कोई नहीं है।
यह बिना उसके जाने उसे सकल धर्म प्रदान करेगा।
२९७. यदि सत्य का सदा विश्वस्त रूप से पालन करो तो अन्य धर्मों को
करने की आवश्यकता ही नहीं।*
२९८. वाह्य शुद्धि जल से सिद्ध होती है और आन्तरिक शुद्धि सत्य
बोलने से प्राप्त होती है।
२९९. (वाह्य अन्धकार को हटानेवाले) सभी दीपक दीपक नहीं हैं।
बुद्धिमानों के लिए (आन्तरिक अन्धकार को हटानेवाला) सत्य
वचन रूपी दीपक ही दीपक है।
३००. हमने वास्तव में जहाँ तक देखा है, सत्य बोलने से श्रेष्ठ विषय
अन्य कोई नहीं है।

• दूसरा अर्थ—सत्य का विश्वस्त रूप से पालन करने पर ही अन्य धर्मों को
  करना लाभप्रद हो सकता है।

84 திருக்குறள் அதிகாரம் 31.
31. வெகுளாமை
301. செல்லிடத்துக் காப்பான் சினங்காப்பான் அல்லிடத்துக்
காக்கின்என் காவாக்கால் என்.
302. செல்லா இடத்து சினம்தீது செல்லிடத்தும்
இல்அதனின் தீய பிற.
303. மறத்தல் வெகுளியை யார்மாட்டும் தீய
பிறத்தல் அதனான் வரும்.
304. நகையும் உவகையும் கொல்லும் சினத்தின்
பகையும் உளவோ பிற.
305. தன்னைத்தான் காக்கின் சினம்காக்க காவாக்கால்
தன்னையே கொல்லும் சினம்.
306. சினமென்னும் சேர்ந்தாரைக் கொல்லி இனமென்னும்
ஏமப் புணையைச் சுடும்.
307. சினத்தைப் பொருளென்று கொண்டவன் கேடு
நிலத்தறைந்தான் கைபிழையாது அற்று.
308. இணர்எரி தோய்வன்ன இன்னா செயினும்
புணரின் வெகுளாமை நன்று.
309. உள்ளிய தெல்லாம் உடனெய்தும் உள்ளத்தால்
உள்ளான் வெகுளி எனின்.
310. இறந்தார் இறந்தார் அனையர் சினத்தைத்
துறந்தார் துறந்தார் துணை.

अध्याय ३१ तिरुक्कुरळ 85
३१. क्रोधित न होना
३०१. अपने क्रोध का जिस पर प्रभाव पड़ सके उस पर (अर्थात्
अपने से छोटे पर ) क्रोधित न होने का संयम ही क्रोध का
वास्तविक शमन है, और अन्य परिस्थितियों में (अर्थात् अपने से
बलवान पर ) उसका संयम करो तो क्या, और न करो तो क्या ?
३०२. असफल होनेवाले स्थान में क्रोधित होना बुरा है। सफल
स्थान में (दुर्बल पर) भी क्रोधित होने से अधिक कुत्सित और
कुछ नहीं है ।
३०३. किसी पर भी अवस्थित क्रोध को भूल जाना चाहिए । उस क्रोध
से ही बुरे कर्म उत्पन्न होंगे ।
३०४. मुख की हँसी और आन्तरिक आनन्द को नाश करनेवाले क्रोध से
बढ़कर किसी का कोई और भी शत्रु हो सकता है ?
३०५. कोई स्वयं अपनी रक्षा करना चाहे तो क्रोध से रक्षा करे ।
अन्यथा क्रोध ही उसको मार डालेगा ।
३०६. साथ लगनेवाले का संहार करनेवाली क्रोधाग्नि बन्धुत्व रूपी
आनन्द की डेंगी को भी भस्मीभूत कर देगी ।
३०७. ( अपने बल को व्यक्त करने के हेतु ) धरती को अपने हाथ से
मारनेवाले पर लगनेवाली चोट के समान क्रोध को भी एक वस्तु
माननेवाले का नाश हुए बिना रह नहीं सकता ।
३०८. लपटों से युक्त अग्नि के जलने के समान भी यदि कोई बुरा कर
दे तो उस पर भी, हो सके तो, क्रोधित न होना अच्छा है ।
३०९. -मन में क्रोध को स्थान न दो तो सभी इच्छित वस्तुओं की तुरन्त
प्राप्ति होगी ।
३१०. क्रोधान्ध मरे हुओं के समान, तथा निष्क्रोध मुक्त-पुरुषों के समान
होते हैं ।

86 திருக்குறள் அதிகாரம் 32.
32. இன்னா செய்யாமை
311. சிறப்புஈனும் செல்வம் பெறினும் பிறர்க்குஇன்னா
செய்யாமை மாசற்றார் கோள்.
312. கறுத்துஇன்னா செய்தவக கண்ணும் மறுத்துஇன்னா
செய்யாமை மாசற்றார் கோள்.
313. செய்யாமல் செற்றார்க்கும் இன்னாத செய்தபின்
உய்யா விழுமம தரும்.
314. இன்னாசெய் தாரை ஒறுத்தல் அவர்நாண
நன்னயம் செய்து விடல்.
315. அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ பிறிதின்நோய்
தந்நோய்போல் போற்றாக கடை.
316. இன்னா எனத்தான் உணர்ந்தவை துன்னாமை
வேண்டும் பிறன்கண் செயல்.
317. எனைத்தானும் எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும் மனத்தானாம்
மாணாசெய் யாமை தலை.
318. தன்னுயிர்க்கு இன்னாமை தானறிவான் என்கொலோ
மன்னுயிர்கு இன்னா செயல்.
319. பிறர்க்குஇன்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா
பிற்பகல் தாமே வரும்.
320. நோய்எல்லாம் நோய்செய்தார் மேலவாம் நோய்செய்யார்
நோயின்மை வேண்டு பவர்

अध्याय ३२ तिरुक्कुरळ 87
३२. बुरा न करना
३११. यशप्रद सम्पत्ति की प्राप्ति होने पर दूसरों का बुरा न करना
निष्कलंक व्यक्ति का सिद्धान्त होता है।
३१२. बैर भाव से किसी के बुरा करने पर भी बदले में उसका बुरा
न करना निष्कलंक व्यक्ति का सिद्धान्त होता है।
३१३. अकारण बुरा करनेवाले का भी (बदले में) बुरा करने पर
(वह कर्म) अपार दुःख देगा।
३१४. बुरा करनेवाले का (समुचित) दण्ड है उसे लज्जित करते हुए
उसका भला करके (उसकी बुराई और अपनी भलाई को) भूल
जाना।
३१५. दूसरों के दुःख को अपने दुःख के समान मानकर उनकी रक्षा
न की तो ज्ञान का क्या उपयोग?
३१६. किसी कर्म को स्वयं बुरा समझने पर उसे दूसरे पर करने का
विचार न करना चाहिए।
३१७. मन में उत्पन्न कुत्सित कर्मों को, चाहे वे कितने ही साधारण क्यों
न हों, किसी समय किसी पर भी न करना ही श्रेष्ठ है।
३१८. अपने लिए बुरे कर्मों को समझनेवाला, न मालूम किस कारण से
दूसरों का बुरा करता है?
३१९. कोई प्रातःकाल में दूसरों का बुरा करे तो उस पर सायंकाल में
बुरा स्वयं आ पड़ेगा।
३२०. सभी दुःख दुखद कर्म करनेवालों पर ही जा पड़ते हैं। दुःख
रहित जीवन के इच्छुक दुखद कर्म करेंगे ही नहीं।

88 திருக்குறள் அதிகாரம் 33
33. கொல்லாமை
321. அறவினை யாதெனில் கொல்லாமை கோறல்
பிறவினை எல்லாம் தரும்.
322. பகுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்புதல் நூலோர்
தொகுத்தவற்றுள் எல்லாம் தலை.
323. ஒன்றாக நல்லது கொல்லாமை மற்றுஅதன்
பின்சாரப் பொய்யாமை நன்று.
324. நல்லாறு எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும்
கொல்லாமை சூழும் நெறி.
325. நிலைஅஞ்சி நீத்தாருள் எல்லாம் கொலைஅஞ்சிக்
கொல்லாமை சூழ்வான் தலை.
326. கொல்லாமை மேற்கொண்டு ஒழுகுவான் வாழ்நாள்மேல்
செல்லாது உயிருண்ணும் கூற்று.
327. தன்னுயிர் நீப்பினும் செய்யற்க தான்பிறிது
இன்னுயிர் நீக்கும் வினை.
328. நன்றாகும் ஆக்கம் பெரிதெனினும் சான்றோர்க்குக்
கொன்றாகும் ஆக்கம் கடை.
329. கொலைவினையர் ஆகிய மக்கள் புலைவினையர்
புன்மை தெரிவார் அகத்து.
330. உயிர்உடம்பின் நீக்கியார் என்ப செயிர்உடம்பின்
செல்லாததீ வாழ்க்கை யவர்.

अध्याय ३३ तिरुक्कुरळ 89
३३. अहिंसा
३२१. धार्मिक कर्म कौन-सा है ? अहिंसा। हिंसा सभी अन्य
(विपरीत) कर्मों को ला देती है।
३२२. बाँट कर स्वयं भी भोजन करके अनेक जीवों की रक्षा करना
ग्रन्थकारों द्वारा धर्मों में सर्वश्रेष्ठ माना गया है।
३२३. धर्मों में अतुलनीय अग्रिम स्थान अहिंसा का है। उसके
अनन्तर 'असत्य न बोलना' उचित है।
३२४ 'सन्मार्ग' वह कहलाता है जिसमें किसी जीव की हिंसा न
करने के धम की प्रधानता हो।
३२५. जीवन की स्थिति से भयभीत हो सन्यास ग्रहण करनेवाले सबों से,
हिंसा से भयभीत हो अहिंसा की रक्षा करनेवाला श्रेष्ठ है।
३२६. अहिंसा के आधार पर जीवन व्यतीत करनेवाले की आयु पर
प्राण-भक्षक यम का भी वश नहीं चल सकता।
३२७. चाहे अपने प्राण ही जायं, पर स्वयं दूसरे के प्राण को हरने की
क्रिया न करनी चाहिए।
३२८. महान वृद्धि की शुभ-प्राप्ति होने पर भी, हिंसा से प्राप्त वृद्धि
बुद्धिमानों को अति अशोभायमान ही होती है।
३२९. हिंसा करनेवाले (निर्दय) लोग समझदारों से मन में अति
नीच माने जायेंगे।
३३०. रोगी शरीर व दरिद्र दुर्जीवन व्यतीत करनेवालों ने (ज्ञानी
कहते हैं) पूर्वतः जीवों के शरीर से प्राणों को पृथक किया होगा।
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90 திருக்குறள் அதிகாரம் 34.
34. நிலையாமை
331 நில்லாத வற்றை நிலையின என்றுணரும்
புல்லறி வாண்மை கடை.
332. கூத்தாட்டு அவைக்குழாத்து அற்றே பெருஞ்செல்வம்
போக்கும் அதுவிளிந் தற்று.
333. அற்கா இயல்பிற்றுச் செல்வம் அதுபெற்றால்
அற்குப ஆங்கே செயல்.
334. நாளென ஒன்றுபோல் காட்டி உயிர்ஈரும்
வாளது உணர்வார் பெறின்.
335. நாச்செற்று விக்குள்மேல் வாராமுன் நல்வினை
மேற்சென்று செய்யப் படும்.
336. நெருநல் உளனொருவன் இன்றில்லை என்னும்
பெருமை உடைத்துஇவ் வுலகு.
337. ஒருபொழுதும் வாழ்வது அறியார் கருதுப
கோடியும் அல்ல பல.
338. குடம்மை தனித்துஒழியப் புள்பறந் தற்றே
உடம்பொடு உயிரிடை நட்பு.
339. உறங்குவது போலும் சாக்காடு உறங்கி
விழிப்பது போலும் பிறப்பு.
340. புக்கில் அமைந்தின்று கொல்லோ உடம்பினுள்
துச்சில் இருந்த உயிர்க்கு.

अध्याय ३४ तिरुकुरळ 91
३४. अस्थिरता
३३१. अस्थिर वस्तुओं को स्थिर मानना तुच्छ बुद्धि की पराकाष्ठा है।
३३२. बड़ी सम्पत्ति का आना तमाशा देखने के लिए आयी हुई भीड़ के
समान होता है। उस सम्पत्ति का जाना भी तमाशा खतम
होते ही भीड़ के बिखर जाने के समान ही होता है।
३३३. धन में अस्थिरता का स्वभाव होता है। वह प्राप्त हो तो तुरन्त
स्थिर धर्मों को सम्पन्न करना चाहिए।
३३४. समीक्षा करने पर ज्ञात होगा कि दिन समय की इकाई को
प्रकट करनेवाला प्राण-भक्षक आरा है।
३३५. जीभ को वश में रखकर हिचकी के निकलने से पूर्व (मरण से
पूर्व) शुभ कर्मों को यथाशीघ्र सम्पन्न करना चाहिए।
३३६. यह संसार ऐसी महिमा-सम्पन्न है कि जो कल था, आज
नहीं रहता।
३३७. बुद्धिहीन मानव को जीवन (की क्षण-भंगुरता) का ज्ञान नहीं होता
और करोड़ों का ही नहीं अनेकानेक विषयों का विचार करता है।
३३८. स्वयं जिसमें जीवन निर्वाह किया उस अंडे को अकेला छोड़ कर,
पंख निकलने पर पक्षी जिस प्रकार निकल कर उड़ जाता है, उसी
प्रकार शरीर के साथ प्राण का सम्बन्ध होता है।
३३९. निद्रा के समान है मरण, और निद्रा से जागरण के समान
है जन्म।
३४०. (रोगों के आगार) शरीर में किरायेदार के समान उपस्थित प्राण के
लिए मानो अभी तक कोई शाश्वत स्थान ही प्राप्त नहीं हुआ।

92 திருக்குறள் அதிகாரம் 35.
35. துறவு
341. யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்
அதனின் அதனின் இலன்.
342. வேண்டின் உண்டாகத் துறக்க துறந்தபின்
ஈண்டு இயற்பால பல.
343. அடல்வேண்டும் ஐந்தன் புலத்தை விடல்வேண்டும்
வேண்டிய எல்லாம் ஒருங்கு.
344. இயல்பாகும் நோன்பிற்கொன்று இன்மை உடைமை
மயலாகும் மற்றும் பெயர்த்து.
345. மற்றும் தொடர்ப்பாடு எவன்கொல் பிறப்பறுக்கல்
உற்றார்க்கு உடம்பும் மிகை.
346. யான்எனது என்னும் செருக்குஅறுப்பான் வானோர்க்கு
உயர்ந்த உலகம் புகும்
347. பற்றி விடாஅ இடும்பைகள் பற்றினைப்
பற்றி விடாஅ தவர்க்கு.
348. தலைப்பட்டார் தீரத் துறந்தார் மயங்கி
வலைப்பட்டார் மற்றை யவர்.
349. பற்றற்ற கண்ணே பிறப்பறுக்கும் மற்று
நிலையாமை காணப் படும்.
350. பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைப்
பற்றுக பற்று விடற்கு.

अध्याय ३५ तिरुक्कुरळ 93
३५. सन्यास
३४१. जिन-जिन वस्तुओं से मानव बन्धन-मुक्त हो जाता है उन-उन
वस्तुओं से उसे दुःख नहीं होता ।
३४१. सुख की इच्छा हो तो सभी वस्तुओं के होते हुए उनसे मुक्ति
प्राप्त करो । फिर यहीं अनेक प्रकार के सुख सिद्ध होंगे ।
३४३. पंचेन्द्रियों की वासनाओं का संहार करना चाहिए, और उनकी
आधारभूत सभी वस्तुओं का एक साथ परित्याग भी आवश्यक है ।
३४४. किसी प्रकार का बन्धन न होना तपस्या का स्वभाव है, और
बन्धनयुक्त होना तपस्या से हटकर वासना के वशीभूत होने का
साधक होता है ।
३४५. अन्य बन्धन क्यों मोल लेते हो ? जन्म-मरण के दुःख से मुक्ति
चाहनेवाले को शरीर-बन्धन ही बड़ा दण्ड स्वरूप है ।
३४६. 'मै', 'मेरा' के अहंकार का जो दमन कर डाले वह देवताओं
से श्रेष्ठ स्थान प्राप्त करेगा ।
३४७. बन्धन-युक्त व्यक्ति को विविध प्रकार के दुःख बाँध कर उसे कभी
मुक्त न करेंगे ।
३४८. पूर्णतः सन्यास ग्रहण करनेवाले ही श्रेष्ठ बनते हैं । इतर व्यक्ति
अज्ञान के जाल में फँस कर बेबस पड़े रहते हैं ।
३४९. बन्धन-मुक्त होने पर ही भव से मुक्ति प्राप्त होगी । अन्यथा
( जन्म-मरण की ) अस्थिरता बनी रहेगी ।
३५०. सर्वथा बन्धन-मुक्त परमेश्वर से अपना बन्धन स्थापित करो ।
अन्य बन्धनों से मुक्त होने के हेतु इस बन्धन को
बनाये रक्खो ।

94 திருக்குறள் அதிகாரம் 36.
36. மெய்யுணர்தல்
351. பொருளல்ல வற்றைப் பொருளென்று உணரும்
மருளானாம் மாணாப் பிறப்பு.
352. இருள்நீங்கி இன்பம் பயக்கும் மருள்நீங்கி
மாசறு காட்சி யவர்க்கு.
353. ஐயத்தின் நீங்கித் தெளிந்தார்க்கு வையத்தின்
வானம் நணியது உடைத்து.
354. ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றே
மெய்யுணர்வு இல்லா தவர்க்கு.
355. எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு.
356. கற்றீண்டு மெய்ப்பொருள் கண்டார் தலைப்படுவர்
மற்றீண்டு வாரா நெறி.
357. ஓர்த்துள்ளம் உள்ளது உணரின் ஒருதலையாப்
பேர்த்துள்ள வேண்டா பிறப்பு.
358. பிறப்பென்னும் பேதைமை நீங்கச் சிறப்பென்னும்
செம்பொருள் காண்பது அறிவு.
359. சார்புஉணர்ந்து சார்பு கெடஒழுகின் மற்றழித்துச்
சார்தரா சார்தரு நோய்.
360. காமம் வெகுளி மயக்கம் இவை மூன்றன்
நாமம் கெடக்கெடும் நோய்.

अध्याय ३६ तिरुक्कुरळ 95
३६. तत्व-ज्ञान
३५१. अस्थाई वस्तुओं को स्थाई वस्तु मानने के विपरीत ज्ञान के कारण
जीव दुखद जन्म-मरण में फँसता है।
३५२. अज्ञान से मुक्त व निर्मल तत्व-ज्ञान के पारखी के सामने से
अन्धकार हट जाता है और उसे स्थाई आनन्द प्राप्त होता है।
३५३. भ्रम-मुक्त व तत्व-ज्ञान प्राप्त व्यक्ति के समीप पृथ्वी-लोक से
अधिक देव-लोक होता है।
३५४. तत्व-ज्ञान न हो तो पाँचों प्रकार के ज्ञान को प्राप्त करनेवाली
इन्द्रियाँ भी निष्प्रयोजन ही हैं।
३५५. कोई वस्तु कैसी ही क्यों न प्रतीत हो, उसके वास्तविक तथ्य को
समझना ही ज्ञान कहलाता है।
३५६. आवश्यक अध्ययन के अनन्तर तत्व-ज्ञान को प्राप्त व्यक्ति पुनः
इस संसार में न आने के मार्ग के अनुगामी बनेंगे।
३५७. कोई स्वयं मन में समीक्षा करके तत्व-ज्ञान प्राप्त कर ले तो समझ
लो कि उसका पुनः जन्म न होगा।
३५८. भव-पीड़ा के आधारभूत 'अज्ञान' के हटने के लिए मोक्ष-प्राप्ति के
आधारभूत तत्व के दर्शन को ही 'ज्ञान' कहते हैं।
३५९. सब पदार्थों के आधारभूत तात्विक वस्तु का ज्ञान प्राप्त कर कोई
बन्धन-मुक्त होने का प्रयत्न करे तो जन्म-मरण के आधारभूत
दुःख उसे नहीं सतायेंगे।
३६०. 'काम, क्रोध, मोह' इन तीनों के नामों का भी मन में नाश कर
देने से भव-दुःख का स्वतः नाश हो जायगा।

96 திருக்குறள் அதிகாரம் 37.
37. அவா அறுத்தல்
361. அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும்எஞ் ஞான்றும்
தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து.
362. வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்.
363. வேண்டாமை அன்ன விழுச்செல்வம் ஈண்டில்லை
யாண்டும் அஃதொப்பது இல்.
364. தூஉய்மை என்பது அவாவின்மை மற்றது
வாஅய்மை வேண்ட வரும்.
365. அற்றவா என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்
அற்றாக அற்றது இலா.
366. அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனை
வஞ்சிப்ப தோரும் அவா
367. அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினை
தான்வேண்டும் ஆற்றான் வரும்.
368. அவாஇல்லார்க்கு இல்லாகும் துன்பம்அஃது உண்டேல்
தவாஅது மேன்மேல் வரும்.
369. இன்பம் இடையறாது ஈண்டும் அவாவென்னும்
துன்பத்துள் துன்பம் கெடின்.
370. ஆரா இயற்கை அவாநீப்பின் அந்நிலையே
பேரா இயற்கை தரும்.

अध्याय ३७ तिरुकुरळ 97
३७. तृष्णा-दमन
३६१. तृष्णा वह बीज है जो सभी जीवों को सभी कालों में निरन्तर
जन्म-मरण में डाले रहता है ।
३६२. इच्छा रखनी ही है तो पुनः जन्म न लेने की इच्छा रखनी
चाहिए ।
३६३. अनिच्छा के समान अति श्रेष्ठ सम्पत्ति इस संसार में नहीं है ।
अन्यत्र भी उसके तुल्य वस्तु अप्राप्य है ।
३६४. पवित्रता कहते हैं अतृष्ण अवस्था को । वह (परमार्थ रूपी)
सत्य की अभिलाषा करने पर (स्वतः) प्राप्त होती है ।
३६५. मुक्त पुरुष तृष्णा रहित व्यक्ति ही होते हैं । अन्य व्यक्ति
उतने मुक्त नहीं होते ।
३६६. तृष्णा से भय खाना धर्म है क्योंकि वही दूसरों पर कपट
व्यवहार करानेवाली है ।
३६७. तृष्णा का पूर्ण दमन कर दें तो इच्छित मुक्ति-पद स्वतः सिद्ध
हो जायगा ।
३६८. अतृष्ण व्यक्ति से सभी दुःख दूर हट जायेंगे और सतृष्ण
व्यक्ति पर दुःख बढ़ते जायेंगे ।
३६९. दुःखों में तृष्णा नामक महान दुःख का दमन हो जाय तो
निरन्तर सुख व्याप्त हो जाय ।
३७०. अतृप्त स्वभाववाली तृष्णा का दमन हो जाय तो वह स्थिति ही
स्थाई आनन्दावस्था प्रदान करेगी ।