हंस गीता (श्रीमद्भागवत महापुराण एकादश स्कन्ध - सनकादि-हंस संवाद सटीक)

27. Vigília, estado de sonho e sono profundo são os
    três estados da mente causados pelo domínio dos
    três guṇas; conclui-se definitivamente então que o
    jīva, por ser a testemunha desses estados, é distinto
    deles.
28. Como essa escravidão é sobreposta ao Ātman
    por buddhi (mente ou intelecto) e é, portanto, a causa
    do saṃsāra (envolvimento no ciclo de nascimentos e
    mortes) e como isso (erroneamente) atribui as
    funções dos guṇas ao Ātman, deve-se se
    estabelecer firmemente em Mim que, como o quarto
    estado, transcendendo esses três estados (e assim
    abandonar essa escravidão). E dessa maneira a
    mente e os objetos dos sentidos se separam
    (automaticamente).
29. Compreendendo totalmente que a escravidão é
    causada à Alma devido ao ahaṁkāra (identificação
    falsa do corpo com a Alma) e que isso compromete
    a natureza original bem-aventurada da Alma, e é,
    portanto, a causa da miséria, deve-se abomina-lo.
    Deve-se (então) se estabelecer (através da
    meditação) no quarto estado, [ou seja, turīya] e
    descartar todos os pensamentos sobre objetos dos
    sentidos e (se livrar) do medo do saṃsāra.
30. Enquanto a noção relativa à realidade da
    diversidade (no mundo) não for completamente
    eliminada por meio de vários raciocínios, o homem
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permanece (praticamente) adormecido (isto é,
ignorante), embora ele esteja acordado, ou seja,
diligente na realização de karmas, como um
sonhador que pensa estar acordado enquanto está
realmente em um sonho.
31. Todos os objetos exceto o Eu (como o corpo
físico etc.) sendo irreais, as diferenças criadas por
eles (por exemplo, diferença em varṇas, castas e
āśramas (fases da vida), as metas prometidas
(divindade no céu etc.) e suas causas (ou seja, atos
prescritos nos Vedas para atingir essas metas) são
todos irreais e inexistentes como as cenas de um
sonho.
32. Aquele que, no estado de vigília, experimenta
através de todos os seus órgãos dos sentidos
cognitivos e conativos os objetos externos que são
transitórios e mudam a todo momento, que,
enquanto no estado de sonho, desfruta mentalmente
de objetos semelhantes (àqueles percebidos no
estado de vigília) e que, no sono profundo, recolhe
todos eles, é um e o mesmo, o controlador de todos
os órgãos dos sentidos e a testemunha dos três
estados (de vigília, sonho e sono profundo), pois ele
(sendo o fator comum nesses estados), se lembra de
todos eles.
33. Tendo raciocinado assim logicamente e chegado
à conclusão definitiva de que esses três estágios da
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mente (descritos acima) são causados pelos (três)
guṇas (de māyā) e sobrepostos a Mim (como jīva)
pela Minha própria potência ilusória, e tendo
aniquilado o ego (ahaṁkāra), a raiz e receptáculo de
todas as dúvidas (sobre a igualdade entre o
Paramātman e o jīva, a pluralidade de jīvas etc.) com
a espada do conhecimento afiada pela inferência
(formulada por concomitância e descontinuidade
lógica), pelos preceitos dos santos (bem como) pelos
textos śruti (Brahma Sūtras e Upaniṣads), a pessoa
deve Me contemplar como o Habitante do seu
coração.
34. Deve-se perceber que esse (mundo fenomênico)
é simplesmente uma ilusão, apenas uma peça ou
obra da mente, que é meramente aparente e
evanescente, extremamente instável como a ilusão
de um círculo traçado por uma tocha giratória. Deve-
se entender que a consciência, embora seja uma só,
aparece como muitas e que a diferença tripla nos
estados provocada pela projeção dos três guṇas
nada mais é do que māyā (ilusão).⁹

⁹ Deve-se [também, do ponto de vista absoluto] constatar que a
noção de que o Paramātman se torna muitos sob diferentes
condições é uma noção errônea. Considerar Vijñāna ou o
Brahman bem-aventurado como diferente em diferentes formas
é um equívoco. Essa é a noção errônea projetada pelos três
guṇas, falhas e outras condições.
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35. Tendo desviado o olhar (pensamentos) disso (o
    mundo visível, o corpo etc.), a pessoa deve se livrar
    de todos os anseios (as eṣaṇās – desejo por
    dinheiro, reputação etc.) e permanecer inativa e
    silenciosa. Tornando-se assim livre de desejos, ela
    deve permanecer absorta na bem-aventurança da
    Autorrealização. Se, apesar disso, o corpo etc. é
    percebido (quando não se está em meditação) por
    puras necessidades físicas como fome, sede,
    chamados da natureza etc.), ele, uma vez tendo sido
    descartado como irreal (e algo diferente do puro
    Ātman), não (será poderoso o suficiente para) criar
    qualquer equívoco ou ilusão (e perturbar a
    meditação), embora a memória ou as impressões do
    corpo ou do mundo fenomênico possam permanecer
    até a morte do corpo.
36. Aquele que atingiu a perfeição em sabedoria
    espiritual (e está absorto na bem-aventurança da
    Alma) não está consciente se seu corpo transitório
    está na postura sentada ou em pé, embora por meio
    desse mesmo corpo ele tenha constatado a natureza
    essencial de seu Ātman. Ele não está ciente se seu
    corpo vem ou vai para algum lugar de acordo com
    seu karma ou a vontade do Senhor, assim como um
    homem completamente embriagado de vinho não
    está consciente se sua roupa está em corpo ou não.
37. Enquanto o fundo de méritos e deméritos
    (karmas) que deu origem ao corpo não se esgota,
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esse corpo (junto com seu princípio vital e órgãos
dos sentidos) definitivamente continua a sobreviver,
pois ele está sob o controle da Providência. Mas
aquele que dominou todos os estágios do Yoga até o
estágio final chamado samādhi (concentração e
absorção perfeita no Ātman) e efetuou a Realidade
não recorre ao mundo irreal onírico (seu corpo,
parentes, propriedades etc.) mais do que uma
pessoa desperta aos objetos de sonho.
38. O que foi explicado por Mim agora para vocês, ó
brâmanes, é a essência secreta dos caminhos de
Sāṅkhya e Yoga. Por favor, saibam que eu sou Yajña,
o próprio Senhor Viṣṇu, e vim aqui com o objetivo de
ensinar (e explicar) a vocês (o segredo do) caminho
correto.
39. Eu sou a meta final dos caminhos de Sāṅkhya e
Yoga, da virtude (tanto em seus aspectos teóricos
quanto práticos), da coragem, da prosperidade, da
glória e do autocontrole, ó melhores dos brâmanes.
40. Todos os atributos excelentes, como
imparcialidade e desapego, que não são causados
pelas qualidades como sattva, rajas e tamas,
encontram um refúgio em Mim, que sou desprovido
de qualidades comuns e desejos superiores, o Amigo
(de todos os seres), mais ainda, a própria Alma de
todos eles.
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41. Dessa forma, as dúvidas dos sábios como
    Sanaka e outros foram esclarecidas por Mim. Tendo
    Me adorado com devoção intensa, eles Me
    glorificaram com hinos e louvores.
42. Devidamente adorado por eles e celebrado em
    hinos pelos grandes sábios, Eu retornei para a Minha
    própria região enquanto Brahmā e outros sábios
    observavam.
    OM
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