प्रेम-दर्शन: नारद भक्ति-सूत्र (देवर्षि नारद - भाईजी हनुमानप्रसाद पोद्दार सविस्तार हिन्दी भाष्य)

प्रेमरूपा भक्तिमें प्रधान बाधा
कुसंगति है
दुःसंगः सर्वथैव त्याज्यः ॥ ४३ ॥
४३-दुःसंगका सर्वथा ही त्याग करना चाहिये।
सत्संगका महत्त्व बतलाकर अब देवर्षि दुःसंगका निषेध करते
हैं। जिस प्रकार सत्संगसे भगवत्कथा, भगवच्चर्चा, भगवन्नाम,
भगवत्प्रीति, सदाचार, शास्त्र, विवेक, वैराग्य, सत्-अभ्यास, सेवा,
सरलता, नम्रता, क्षमा, तितिक्षा, शौच, दया, अहिंसा, सत्य, ब्रह्मचर्य,
निरभिमानता और शान्ति आदिके प्रति प्रवृत्ति होती है और मनुष्य
सदाचारपरायण परमभक्त बन सकता है; इसी प्रकार इसके विपरीत
दुःसंगसे विषयवार्ता, जगच्चर्चा, लोकनिन्दा, भोगप्रीति, दुराचार,
उच्छृंखलता, अविवेक, विषयलोलुपता, दुष्ट अभ्यास, मान, दम्भ,
घमंड, क्रोध, असहिष्णुता, अपवित्रता, निर्दयता, हिंसा, असत्य,
इन्द्रियलम्पटता, अभिमान और अशान्ति आदिके प्रति प्रवृत्त होकर
मनुष्य पापपरायण और अत्यन्त विषयासक्त हो जाता है। दुःसंगसे
आसुरी सम्पत्तिके सभी दुर्गुण और दुराचारोंका विकास और विस्तार
होता है। दुःसंगसे मनुष्यके समस्त सद्गुणोंका विनाश होकर उसका
सर्वनाश हो जाता है। परम सुशीला, स्नेहमयी, प्रेमप्रतिमा देवी
कैकेयी मन्थराकी कुसंगतिके कारण ही महाराज दशरथके, भरतके,
अपने और तमाम अयोध्यावासियोंके परम शोकका कारण बनी थीं
और इसीसे उन्हें अन्तमें दुःखप्रद वैधव्यका सहन करना और प्राणप्रिय
भरतका अप्रीतिभाजन होकर रहना पड़ा था। शकुनिकी कुसंगति ही
महाभारतके भयानक संहारमें एक प्रधान कारण हुई। श्रीमद्भागवतमें
भगवान् कपिलदेव माता देवहूतिजीसे कहते हैं—

प्रेमरूपा भक्तिमें प्रधान बाधा कुसंगति है ८१
यद्यसद्भिः पथि पुनः शिश्नोदरकृतोद्यमैः।
आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत्॥
सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धिः श्रीर्ह्रीर्यशः क्षमा।
शमो दमो भगश्चेति यत्संगाद्याति संक्षयम्॥
तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु।
संगं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च॥
(३।३१।३२-३४)
‘जो मनुष्य शिश्नोदरपरायण (स्त्री और धनमें ही आसक्त)
नीच पुरुषोंका संग करके उनके अनुसार बर्ताव करने लगता है
वह उन्हींकी भाँति अन्धकारमय नरकोंमें जाता है। क्योंकि
दुष्टसंगसे सत्य, पवित्रता, दया, मननशीलता, बुद्धि, लज्जा, श्री,
कीर्ति, क्षमा, मनका वशमें रहना, इन्द्रियोंका वशमें रहना और
ऐश्वर्य आदि सब गुण नष्ट हो जाते हैं। अतएव उन अशान्तचित्त,
मूर्ख, नष्टबुद्धि, स्त्रियोंके हाथके खिलौने बने हुए, शोचनीय,
असाधु दुष्ट मनुष्योंका संग कभी नहीं करना चाहिये।’
अतएव दुःसंगका त्याग तो सभीके लिये आवश्यक है, पर
भगवत्प्रेमकी इच्छा करनेवालोंको तो दुःसंगका त्याग बड़ी ही
सावधानीसे करना चाहिये। भगवान् श्रीरामचन्द्रजीने विभीषणसे
कहा है—
बरु भल बास नरक कर ताता। दुष्ट संग जनि देइ बिधाता॥
‘हे विभीषण! नरकमें रहना अच्छा है, परन्तु विधाता कभी
दुष्टका संग न दे।’ दुष्ट-संगसे केवल दुराचारी मनुष्योंका ही संग
नहीं समझना चाहिये। इन्द्रियोंका कोई भी विषय, जो हमारे मनमें
असत् विचार तथा विषयोंकी लालसा उत्पन्न करे और
भगवत्प्राप्तिके मार्गसे हमारे चित्तको चलायमान कर दे, दुःसंग
हो सकता है। हमें न कोई ऐसी चेतन वस्तु या जड दृश्य देखना

८२ प्रेम-दर्शन

चाहिये, न ऐसी बात सुननी चाहिये, न ऐसी चर्चा करनी चाहिये,
न वैसे स्थानमें जाना चाहिये, न वैसी पुस्तक या पत्रिका पढ़नी
चाहिये, न वैसा चित्र देखना चाहिये, न वैसी वस्तु खानी, सूँघनी
या स्पर्श करनी चाहिये और न वैसा विचार ही करना चाहिये,
जिससे हमारे चित्तमें विषयचिन्तनकी प्रबलता हो जाय। याद
रखना चाहिये कि मनुष्यमें अच्छे और बुरे भावोंकी उत्पत्ति और
वृद्धिमें कम-से-कम ये दस बातें प्रधान कारण होती हैं—स्थान,
अन्न, जल, परिवार, अड़ोस-पड़ोस, दृश्य, साहित्य, आलोचना,
आजीविकाका कार्य और उपासना। यदि ये सब सात्त्विक होते
हैं तो इनके सेवनसे सात्त्विकता बढ़ती है। इन्हींका सेवन सत्संग
है और यदि ये राजस या तामस हैं तो इनका सेवन दुःसंग है
और उससे अज्ञानकी वृद्धि होकर तमाम दोषोंका विकास हो
जाता है। अतएव दुःसंगका सब प्रकारसे सर्वथा त्याग करना
चाहिये।
कामक्रोधमोहस्मृतिभ्रंशबुद्धिनाशसर्वनाशकारणत्वात् ॥ ४४॥
४४-क्योंकि वह (दुःसंग) काम, क्रोध, मोह, स्मृतिभ्रंश,
बुद्धिनाश एवं सर्वनाशका कारण है।
भगवत्सम्बन्धी तत्त्व-रहस्य तथा लीला-कथाओंको छोड़कर
इन्द्रियोंको भोगके समय तृप्ति देनेवाले लौकिक विषयोंका
चिन्तन ही सर्वनाशकी जड़ है। चित्त निरन्तर या अधिक
समयतक जिस विषयका चिन्तन करता है, उसीमें उसकी
आसक्ति होती है। दुःसंगसे—सांसारिक विषयों और विषयी
पुरुषोंके शरीर, वाणी और मनद्वारा किये हुए संगसे स्वाभाविक
ही विषयासक्ति बढ़ती है। आसक्तिसे कामना होती है, यह
कामना ही समस्त पापोंका मूल है; कामनाकी तृप्तिसे अधिक
प्राप्तिके लिये लोभ उत्पन्न होता है और अतृप्तिसे वही कामना

प्रेमरूपा भक्तिमें प्रधान बाधा कुसंगति है ८३
क्रोधके रूपमें परिणत हो जाती है। इसीलिये श्रीमद्भगवद्गीतामें
भगवान् श्रीकृष्णने राग या आसक्तिरूपी रजोगुणसे उत्पन्न
कामको ही पापोंके होनेमें प्रधान कारण बतलाया है। अर्जुनने
पूछा कि 'भगवान् ! मनुष्य न चाहता हुआ भी जबरदस्ती पकड़ा-
सा जाकर किसकी प्रेरणासे पाप करता है?' इसके उत्तरमें
भगवान् स्पष्ट कहते हैं—
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥
(श्रीमद्भगवद्गीता ३।३७)
'रजोगुणसे उत्पन्न यह काम ही क्रोध है, इस महापापी
कामका पेट कभी नहीं भरता; इस विषयमें तुम इस कामको ही
(पाप करानेवाला) अपना शत्रु मानो।' यद्यपि कामसे लोभ और
क्रोध दोनों ही उत्पन्न होते हैं परन्तु संसारमें मनमानी थोड़ी ही
कामनाओंकी पूर्ति होती है; अधिकांशमें तो विफलता ही प्राप्त
होती है। विफलतामें क्रोध उत्पन्न होता है; क्रोधकी उत्पत्ति हो
जानेपर मनुष्य विवेक-विचारशून्य हो जाता है। उसे हिताहित
कुछ भी नहीं सूझता, वह पिशाचकी भाँति केवल विनाशका ही
प्रयत्न करता है। इस मोहमें उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है, और
स्मृति भ्रष्ट होनेपर बुद्धि मारी जाती है। बुद्धिके नष्ट होनेपर वह
इस लोक और परलोकके कल्याणपथसे गिर जाता है—उसका
सर्वनाश हो जाता है। ठीक यही बात श्रीभगवान्‌ने भी गीताके
अध्याय २, श्लोक ६२-६३ में कही है—
ध्यायतो विषयान् पुंसः संगस्तेषूपजायते।
संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥

८४ प्रेम-दर्शन
'विषयोंके चिन्तनसे मनुष्यकी विषयोंमें आसक्ति होती है,
आसक्तिसे कामना उत्पन्न होती है, (कामकी तृप्तिमें बाधा
होनेसे) उस कामसे ही क्रोध उत्पन्न होता है, क्रोधसे सम्मोह
होता है, सम्मोहसे स्मृतिभ्रंश, स्मृतिभ्रंशसे बुद्धिनाश और बुद्धिनाशसे
(पुरुषका) सर्वनाश हो जाता है।'
सर्वनाशके कारणभूत विषयोंका चिन्तन होनेमें विषय और विषयी
पुरुषोंका संग ही प्रधान है, यही दुःसंग है; अतएव इसका सर्वथा
त्याग करना चाहिये।
तरंगायिता अपीमे संगात्समुद्रायन्ति ॥ ४५ ॥
४५-ये (काम-क्रोधादि) पहले तरंगकी तरह (क्षुद्र
आकारमें) आकर भी (दुःसंगसे विशाल) समुद्रका आकार
धारण कर लेते हैं।
जबतक दोषोंका समूल विनाश न हो जाय, तबतक तनिक-से
दोषसे डरते ही रहना चाहिये; जैसे ईंधनमें दबी हुई जरा-सी चिनगारी
हवाके जोरसे विशाल अग्निका रूप धारण कर लेती है, इसी प्रकार
दबा हुआ जरा-सा भी दोष कुसंग पाते ही पनपकर विशाल रूप
धारण कर लेता है। पहले-पहल जब मनमें काम-क्रोधका विकार
उत्पन्न होता है तो उसकी एक लहर-सी ही आती है, परन्तु कुसंग
पाते ही वह लहर समुद्र बन जाती है; फिर चारों ओरसे सारे हृदयपर
उसीका अधिकार हो जाता है, सद्विचारके प्रवेशकी भी गुंजाइश नहीं
रह जाती; उससे सर्वनाश ही होता है। अतएव यह नहीं समझना
चाहिये कि हमारे अन्दर सद्गुण अधिक हैं और दोष कम हैं, इससे
कुसंगसे हमारी क्या हानि होगी! वरं सदा-सर्वदा अत्यन्त सावधानीके
साथ सब प्रकारसे कुसंगका त्याग ही करना चाहिये।
□ □

मायासे कौन तरता है ?
कस्तरति कस्तरति मायाम्, यः संगांस्त्यजति यो
महानुभावं सेवते, निर्ममो भवति ॥ ४६ ॥
४६-( प्रश्न ) कौन तरता है? ( दुस्तर ) मायासे कौन
तरता है? ( उत्तर ) जो सब संगोंका परित्याग करता है, जो
महानुभावोंकी सेवा करता है और जो ममतारहित होता है।
नदीमें तैरनेवाले मनुष्यके लिये सबसे अधिक आवश्यक
काम होता है हाथों और पैरोंसे नदीके जलको फेंकते जाना,
निरन्तर जलको काटते रहना; तभी नया तैराक नदीके पार जा
सकता है। जलको फेंकना छोड़ दे तो तत्काल डूब जाय। इसी
प्रकार इस महाभयावनी दुस्तर मायानदीको तैरकर जो उस पार
जाना चाहते हैं, उन्हें अहंकार और विषयासक्तिरूपी जलको
बराबर अलग फेंकते रहना चाहिये। अहंकार और आसक्तिरूपी
जलसे ही यह मायानदी भरी है; जो अहंकार और आसक्तिको
दूर नहीं फेंक सकता, इनका त्याग नहीं करना चाहता, वह इस
मायानदीके जलमें रमकर अतलतलमें डूब जायगा। इसलिये
संगत्याग अवश्य करना चाहिये; परन्तु हाथ-पैर मारते-मारते
भी उनके थक जानेकी अथवा श्वास टूट जानेकी सम्भावना
है, अतएव बीच-बीचमें ऐसा अवलम्बन चाहिये जहाँ कुछ देर
ठहरकर वह विश्राम ले सके। इस मायानदीमें भी केवल
संगत्यागसे काम नहीं चलता, इसमें भी विश्रामस्थल चाहिये। वे
विश्रामस्थल सन्तोंके सुधामय वचन ही हैं, जिनके सहारेसे नवीन
बल प्राप्त होता है और उस बलसे मनुष्य मायासमुद्रके पार पहुँच
जा सकता है। वस्तुतः सन्तसेवी साधकको अपने बलसे तैरना
पड़ता ही नहीं, वह तो सन्त महानुभावोंकी कृपारूपी सुदृढ़

८६ प्रेम-दर्शन
जहाजपर सवार होकर अनायास ही तर जाता है। इसीलिये देवर्षि
महानुभावोंकी सेवा करनेको कहते हैं।
श्रीमद्भागवतमें भगवान् कहते हैं—
निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायनम्।
सन्तो ब्रह्मविदः शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम्॥
(११।२६।३२)
‘जलमें डूबते हुए लोगोंके लिये दृढ़ नौकाके समान इस
भयंकर संसार-सागरमें गोते खानेवालोंके लिये ब्रह्मवेत्ता शान्तचित्त
सन्तजन ही परम अवलम्बन हैं।’
महानुभाव सन्तोंकी सेवासे पाप-ताप और मोह अनायास ही
दूर हो जाते हैं।
यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम्।
शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा॥
(११।२६।३१)
‘जिस प्रकार भगवान् अग्निदेवका आश्रय लेनेपर शीत, भय
और अन्धकार तीनोंका नाश हो जाता है, इसी प्रकार सन्त
पुरुषोंके सेवनसे पापरूपी शीत, जन्म-मृत्युरूपी भय और
अज्ञानरूपी अन्धकार—ये कोई भी नहीं रहते।’
निर्मल हरिभक्तिकी प्राप्तिके लिये तो महापुरुषोंकी चरणसेवा
ही प्रधान है। श्रीमद्भागवतमें भक्तराज प्रह्लाद और ज्ञानिप्रवर
अवधूतशिरोमणि जडभरतके वचन हैं—
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं
स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः।
महीयसां पादरजोऽभिषेकं
निष्किंचनानां न वृणीत यावत्॥
(७।५।३२)

मायासे कौन तरता है ? ८७
रहूगणैतत्तपसा न याति
न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-
र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम्॥
(५।१२।१२)
प्रह्लाद कहते हैं कि 'हे पिता! जिन भगवान् श्रीहरिके
चरणोंका स्पर्श समस्त अनर्थोंकी निवृत्ति करनेवाला है, उन
श्रीहरिचरणोंमें तबतक प्रेम नहीं होता जबतक अकिंचन (सब
कुछ भगवान्‌को अर्पण कर चुकनेवाले) साधु महान् पुरुषोंकी
चरणधूलिसे मस्तकका अभिषेक न किया जाय।'
महात्मा जडभरत राजा रहूगणसे कहते हैं—
'हे रहूगण! यह भगवत्तत्त्वका ज्ञान और भगवत्प्रेम तप, यज्ञ,
दान, गृहस्थाश्रमद्वारा परोपकार, वेदाध्ययन और जल, अग्नि एवं
सूर्यकी उपासनासे नहीं मिलता। यह तो महापुरुषोंके चरणोंकी
धूलिमें स्नान करनेसे अर्थात् उनकी चरणसेवासे ही मिलता है।'
परन्तु इतना स्मरण रहे कि महापुरुषोंकी सेवाका अर्थ केवल
उनके समीप रहना या उनके शरीरकी सेवा करना ही नहीं है।
उसकी भी यथायोग्य आवश्यकता और सार्थकता है; परन्तु
जबतक हम उनके आज्ञानुसार क्रिया नहीं करते, उनके इशारेपर
नहीं चलते एवं उनकी रुचिके अनुसार अपना जीवन निर्माण नहीं
करते तबतक सेवामें त्रुटि ही समझनी चाहिये। अतएव इस
बातको समझकर सर्वदा और सर्वथा महानुभावोंकी सेवा करनी
चाहिये।
परन्तु इसमें ममता एक बड़ी बाधा है। ममताके बन्धनसे
सन्तसेवा ही नहीं हो सकती। घर मेरा, शरीर मेरा, परिवार मेरा,
धन मेरा, सम्बन्धी मेरे, मकान मेरा, जमीन मेरी—इस प्रकार

८८ प्रेम-दर्शन
मेरे-मेरेके अनगिनत बन्धनोंमें जीव बँधा है, इन ममताके
बन्धनोंको तोड़ना होगा। अवश्य ही सत्संग और सन्तोंकी
सेवारूपी दिव्य मणिदीपकके प्रकाशसे ममतारूपी अन्धकारमयी
रात्रिका अन्धकार बहुत कम हो जाता है, तथापि पहले सन्तसंगमें
जानेके लिये भी तो ममताको कम करनेकी आवश्यकता है।
अतएव संसारके इन ममत्वके विषयोंको दुःखरूप, अनित्य और
अज्ञानमूलक समझकर इनके प्रति मेरे भावको सर्वथा त्याग
करना चाहिये। यह समझना चाहिये कि संसारमें मेरा कुछ भी
नहीं है। जिस शरीरको मनुष्य मेरा ही नहीं वरं 'मैं' कहता है
वह भी नष्ट हो जाता है, तब फिर अन्य वस्तुओंमें मेरापन
समझना तो मूर्खता ही है। मायासे तरनेके लिये इस मेरेपनका
नाश जरूर करना चाहिये। जो ऐसा करता है वह मायासे तर
जाता है।
यो विविक्तस्थानं सेवते, यो लोकबन्धमुन्मूलयति, निस्त्रैगुण्यो
भवति, योगक्षेमं त्यजति ॥ ४७ ॥
४७-जो निर्जन स्थानमें निवास करता है, जो लौकिक
बन्धनोंको तोड़ डालता है, जो तीनों गुणोंसे परे हो जाता है
और जो योग तथा क्षेमका परित्याग कर देता है।
मायासे तरनेके लिये पूर्वसूत्रमें तीन उपाय बतलाये गये हैं,
अब इस सूत्रमें चार उपाय बतलाये जाते हैं और अगले दो सूत्रोंमें
क्रमशः पाँच उपाय या लक्षण और बतलायेंगे।
ममताका त्याग दिन-रात ममत्वकी वस्तुओंके बीचमें रहनेसे
नहीं होता; संगसे तो ममता उलटी बढ़ती है; अतएव साधकको
एकान्त-सेवन करना चाहिये। श्रीभगवान्‌ने भी गीतामें—
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥
(१३।१०)

मायासे कौन तरता है ? ८९

—'एकान्त स्थानमें रहने और मनुष्योंकी भीड़-भाड़में प्रीति
न रखनेकी आज्ञा दी है।' मनुष्य कितना भी साधन करनेकी
चेष्टा करे, परन्तु जबतक वह विषय-वासनासे जकड़े हुए
जनसमुदायमें और मोहक विषयोंसे भरे हुए स्थानोंमें रहेगा
तबतक भगवान्‌में उसका मन लगना बहुत कठिन है; इसीलिये
साधकको एकान्त देशमें रहकर भक्तिका साधन करना बतलाया
गया है। साथ ही भगवान्‌के साथ प्रेमका बन्धन बाँधनेके लिये
लोकबन्धनको तोड़ना आवश्यक है। एकान्त देशसेवनसे लोकसंग
छूट जानेके कारण लोकबन्धन स्वयमेव ही ढीला हो जायगा।
इसके अतिरिक्त भगवान्‌के रहस्य, प्रभाव और तत्त्वके साथ
मृत्युमय और दुःखालय इस लोककी तुलना करके बारम्बार
विचार करनेपर लोकबन्धन आप ही टूट जाता है।
इसके बाद भक्तिके साधकको सत्त्व, रज और तम—इन तीनों
गुणोंसे परे होना पड़ेगा। संसारका प्रकाश इन गुणोंसे ही होता है।
गुणोंका ही कार्य यह संसार है, अतएव इस संसारके पदार्थोंमें अनासक्ति
या विरक्ति होना ही निस्त्रैगुण्य या असंसारी होना है। जो मनुष्य
विषयासक्त और विषयकामी है, वही गुणबद्ध है और जो भगवदासक्त
और भगवत्प्रेमी है वही निस्त्रैगुण्य है। जो निस्त्रैगुण्य होगा वह
योगक्षेमकी चिन्ता क्यों करने लगा ? संसारमें तो उसका कोई प्रलोभन
ही नहीं है, क्योंकि वह निस्त्रैगुण्य है और मोक्षकी सिद्धिसे भी वह
निःस्पृह है; क्योंकि वह भगवान्‌का प्रेमी है। अप्राप्तकी प्राप्तिको
'योग' और प्राप्तके संरक्षणको 'क्षेम' कहते हैं। इसमें केवल
भोजनाच्छादनका भाव ही नहीं है; पारमार्थिक अर्थमें तो योगका
अर्थ है भगवत्-प्राप्ति या भगवत्-प्राप्तिका सफल साधन, और
क्षेमका अर्थ है भगवत्-प्राप्तिके साधनका संरक्षण। प्रेमी भगवद्भक्त
इन दोनों ही अर्थोंमें योगक्षेमकी परवा नहीं करता, वह तो भगवत्-

९० प्रेम-दर्शन
प्रेममें ही मस्त रहकर भगवत्-प्रेरणासे सदा-सर्वदा भगवदनुकूल
स्वाभाविक कर्म करता रहता है। भक्तका योगक्षेम स्वयं भगवान् ही
चलाते हैं। श्रीभगवान्‌ने गीतामें स्वयं कहा है—
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥
(९।२२)
‘जो अनन्य भक्त निरन्तर मेरा चिन्तन करते हुए मेरी निष्काम
उपासना करते हैं उन नित्य मुझमें लगे रहनेवाले भक्तोंका योगक्षेम मैं
स्वयं वहन करता हूँ।’*
भोजनादिकी चिन्ता तो साधारण विश्वासी भक्तको भी नहीं
करनी चाहिये; जो भोजनादिके लिये भगवान्‌का भरोसा न रखकर
न्याय और सत्यमार्गका तथा सदाचारका त्यागकर पापकी शरण लेते
हैं वे तो एक प्रकारसे नास्तिक ही हैं। कहा है—

• श्रीजगन्नाथपुरीमें एक सरल हृदयके सदाचारी ब्राह्मण सपरिवार रहते थे। उनको
  गीतासे बड़ा प्रेम था, वह दिन-रात गीताका अध्ययन और मनन किया करते थे। अवश्य
  ही उनका सकाम भाव अभी दूर नहीं हुआ था, परन्तु थे वे बड़े विश्वासी। एक दिन
  वे गीताके प्रत्येक शब्दका क्रियात्मक अर्थ देखना चाहते थे। पाठ करते समय जब
  उपर्युक्त श्लोकका ‘वहाम्यहम्’ शब्द आया, तब ब्राह्मण सोचने लगे कि क्या भगवान्
  अपने भक्तके लिये आवश्यक वस्तुएँ स्वयं ढोकर उसके घर पहुँचा आते हैं; नहीं, नहीं!
  ऐसा नहीं हो सकता, भगवान् किसी दूसरे साधनसे संग्रह करा देते होंगे। यह विचारकर
  ब्राह्मणने ‘वहाम्यहम्’ का अर्थ ठीक न बैठते देख गीताके उक्त पदको काटकर उसकी
  जगह ऊपर ‘करोम्यहम्’ लिख दिया। ब्राह्मण भिक्षावृत्तिसे जीवननिर्वाह करते थे।
  भगवान्‌की अपार माया है; एक दिन मूसलाधार वृष्टि होने लगी। ब्राह्मणदेवता उस दिन
  घरसे न निकल सकनेके कारण दिनभर सपरिवार भूखे ही रहे। दूसरे दिन वर्षा बन्द
  होनेपर ब्राह्मण भीखके लिये चले। उनके घरसे जानेके थोड़ी ही देर बाद एक खूनसे
  लथपथ अत्यन्त ही सुन्दर बालक ब्राह्मणके घरपर आकर ब्राह्मणीसे बोला—
  ‘पण्डितजी महाराजने यह प्रसाद भेजा है।’ ब्राह्मणी बालकके मनोहर बदनको देखकर
  और उसके मीठे वचन सुनकर मुग्ध हो गयी, परन्तु उसके शरीरसे खून बहता देखकर
  उसे बहुत ही दुःख हुआ। उसने आँसूभरे नेत्रोंसे पूछा—‘तुमको किस निठुरने मारा है?’
  बालकने ब्राह्मणीके पतिका नाम लेकर कहा कि ‘मुझको ब्राह्मणदेवताने मारा है।’

मायासे कौन तरता है ? ९१
भोजनाच्छादने चिन्तां वृथा कुर्वन्ति वैष्णवाः।
योऽसौ विश्वम्भरो देवः स किं दासानुपेक्षते ॥
'वैष्णव आहारादिके लिये व्यर्थ ही चिन्ता करते हैं। जो
भगवान् समस्त विश्वके सब जीवोंका भरण-पोषण करते हैं वे
क्या अपने सेवकोंको कभी भूल सकते हैं?
यः कर्मफलं त्यजति, कर्माणि संन्यस्यति ततो निर्द्वन्द्वो
भवति ॥ ४८ ॥
४८-जो कर्मफलका त्याग करता है, कर्मोंका भी त्याग
करता है और तब सब कुछ त्यागकर जो निर्द्वन्द्व हो जाता है।
योगक्षेमकी चिन्ताका त्याग करनेवाला कर्मफलका त्यागी
होता ही है, अथवा योगक्षेमके त्यागके लिये भी कर्मफलके
त्यागकी आवश्यकता होती है। वस्तुतः अब यहाँसे प्रेमी भक्तके
लक्षणोंका आरम्भ हो गया है। ये भक्तिके साधकोंके लिये आदर्श
साधन हैं और सिद्ध प्रेमी भक्तोंके स्वाभाविक गुण ! भक्त जो कुछ
ब्राह्मणी तो अचरजमें डूब गयी; कहने लगी—'वह तो बड़े सीधे-सादे, अक्रोधी और
परम भागवत हैं; तुम-सरीखे नयनमनलुभावन बालकको वह क्यों मारने लगे ?'
बालकने कहा—'मैं सच कहता हूँ माँ! उन्होंने ही एक शूलसे मेरे बदनको काट डाला
है, उन्होंने क्यों ऐसा किया, इस बातको तो वही जानें।'
इतना कहकर और प्रसाद रखकर बालक वहाँसे चल दिया; ब्राह्मणीको
अन्यमनस्क होनेके कारण उसको जानेका पता नहीं लगा। वह कुछ भी न समझकर
अति दुःखित चित्तसे स्वामीके घर आनेकी बाट देखने लगी। समयपर ब्राह्मण घर आये।
ब्राह्मणीने विनयके साथ, किन्तु रोष और विषादभरे शब्दोंमें सारा वृत्तान्त ब्राह्मणको कह
सुनाया। पण्डितजी गृहिणीकी बात सुनकर अवाक् हो गये। गीताके श्लोकपर हरतालकी
कलम फेरनेकी घटनाको स्मरणकर वह व्याकुल हो उठे। उनकी आँखोंसे आँसुओंकी
धारा बहने लगी। ब्राह्मण अब समझे कि सचमुच ही भगवान् अपने विश्वासी भक्तके
लिये स्वयं सिरपर ढोकर आहारादि पहुँचाते हैं। गीता श्रीभगवान्‌का अंग है। गीताका
श्लोक काटनेसे भगवान्‌के शरीरपर चोट लगी है। ब्राह्मण अपनी करनीपर पश्चात्ताप
करते-करते मूर्च्छित होकर पृथ्वीपर गिर पड़े। भगवान्‌ने उन्हें दर्शन देकर कृतार्थ किया।
कुछ समय बाद उठकर वे भगवान्‌से क्षमा-प्रार्थना करने लगे और भावविह्वल होकर
गीताके चारों ओर 'वहाम्यहम्' 'वहाम्यहम्' लिखने लगे !

९२ प्रेम-दर्शन
करता है वह भगवान्के लिये ही करता है, उसे उसका अपने
लिये कुछ भी फल नहीं चाहिये। उसकी न कर्ममें आसक्ति है
और न उसके फलमें; वह तो यन्त्रवत् कर्म करता रहता है। परन्तु
जहाँतक उसे यह स्मरण रहता है कि मैं यन्त्र हूँ, भगवान्के लिये
कर्म करता हूँ, वहाँतक वह कर्मफलका ही त्यागी कहा जा
सकता है; कर्मका त्यागी तो तब होगा जब उसे यह भी पता नहीं
रहेगा कि मैं भी कुछ करता हूँ। जब मन-बुद्धिके पूर्ण समर्पणसे
भगवान् उसके अहंकारको सर्वथा हरण करके स्वयं ही उसके
हृदयमन्दिरमें बैठकर कर्म करने-कराने लगेंगे, तब वह कर्मोंका
सम्पूर्ण त्यागी होकर सर्वथा निर्द्वन्द्व हो जायगा। फिर उसे सुख-
दुःख, हानि-लाभ, अपना-पराया, मैं-तू आदि द्वन्द्वोंसे कोई
प्रयोजन ही नहीं रह जायगा। परन्तु जबतक ऐसी स्वाभाविक
स्थिति न हो तबतक साधनरूपसे कर्मफलत्याग और भगवत्-
विरोधी अथवा अनावश्यक कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करके निर्द्वन्द्व
होनेकी चेष्टा करनी चाहिये। श्रीभगवान् कहते हैं—
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्॥
(गीता २।४५)
'हे अर्जुन! वेद तीनों गुणोंके प्रकाशरूप संसारको प्रकाश
करनेवाले हैं; अतएव निस्त्रैगुण्य अथवा असंसारी (निष्कामी),
सुख-दुःखादि द्वन्द्वोंसे रहित, योगक्षेमकी इच्छा न करनेवाला,
नित्य सत्त्वमें स्थित और परमात्मपरायण हो जाओ।'
वेदानपि संन्यस्यति, केवलमविच्छिन्नानुरागं
लभते॥ ४९॥

मायासे कौन तरता है ? ९३
४९-जो वेदोंका भी भलीभाँति परित्याग कर देता है और
जो अखण्ड असीम भगवत्प्रेम प्राप्त कर लेता है।
साधनकी दृष्टिसे उपर्युक्त श्रीमद्भगवद्गीताके श्लोक
(२।४५)-के अनुसार तीनों गुणोंके प्रकाशरूप संसारको प्रकट
करनेवाले वेदोंके त्यागसे निष्कामी बननेका अर्थ बहुत ही
ठीक है। सकाम भावका त्याग ही वेदत्याग है। परन्तु देवर्षि
नारद यहाँ जिस प्रेमावस्थाका वर्णन कर रहे हैं, उस अवस्थामें
तो भक्त केवल एक अविच्छिन्न अखण्ड भगवत्प्रेमके महान्
सागरमें डूबकर तन्मय हो जाता है; इससे वेदोंका आश्रय
स्वयमेव ही छूट जाता है, उससे फिर लौकिक-वैदिक कोई-
सी भी क्रिया यथाविधि नहीं हो सकती। सारे नियमोंका
अपने-आप टूट जाना ही इस प्रेमका एक नियम है। यह भी
शास्त्रविधि ही है। इस स्थितिमें वेद अपने अनुयायीको वेदोंका
परमफल प्राप्त करते देखकर, उसकी चरम तृप्तिपर स्वयं
तृप्त होकर उसे छोड़ देते हैं। यह वेदत्याग तिरस्कारमूलक
नहीं है, वरं तृप्तिमूलक है। वह जान-बूझकर वेदोंको नहीं
छोड़ता, वेद ही उसे पूर्णकाम समझकर अपना आधिपत्य
उसपरसे उठा लेते हैं। इस अवस्थामें वह प्रेमी भक्त विधि-
निषेधमय वेदोंको लाँघकर बस, केवल एक अनिर्वचनीय
हरिप्रेममें ही मतवाला रहता है; वह भगवत्प्रेमकी एक जीती-
जागती मूर्ति होता है। स्वयं भगवान् ही उसके शरीरमें दिव्य
प्रेमके रूपमें प्रकट होकर लीला करते हैं।
स तरति स तरति स लोकांस्तारयति ॥५०॥
५०-वह तरता है, वह तरता है, वह लोकोंको तार देता है।

९४ प्रेम-दर्शन
देवर्षि नारद आनन्दमें भरकर पुकार रहे हैं कि जो इस
प्रकार भगवान्‌के प्रेममें मतवाला हो जाता है वह स्वयं तो तर
ही गया, अपितु वह समस्त लोकोंको भी तार देता है। वही
सच्चा तरन-तारन होता है। भगवान्‌ने भी श्रीमद्भागवतमें कहा
है—‘मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति’—ऐसा मेरा भक्त त्रिभुवनको
पवित्र कर देता है।
छियालीसवें सूत्रमें मायासे कौन तरता है, यह प्रश्न करके
यहाँतक उसका उत्तर दिया गया। चार सूत्रोंमें प्रेमके साधन और
प्रेमियोंके लक्षण बतलाये गये। अब आगे उस प्रेमका रूप बतलाया
जायगा, जिसको पाकर प्रेमी महानुभावगण इस दुर्लभ स्थितिको
स्वाभाविक गुणोंके रूपमें अनायास ही प्राप्त हो जाते हैं।
☐ ☐

प्रेमरूपा भक्ति और गौणी
भक्तिका स्वरूप
अनिर्वचनीयं प्रेमस्वरूपम् ॥ ५१ ॥
५१-प्रेमका स्वरूप अनिर्वचनीय है।
प्रेम और परमात्मामें कोई अन्तर नहीं; जिस प्रकार वाणीसे
ब्रह्मका वर्णन असम्भव है, वेद ‘नेति-नेति’ कहकर चुप हो
जाते हैं, इसी प्रकार प्रेमका वर्णन भी वाणीद्वारा नहीं हो
सकता। संसारमें भी हम देखते हैं कि प्रिय वस्तुके मिलनेपर,
उसका समाचार पानेपर, उसके स्पर्श, आलिंगन और प्रेमालापका
सुअवसर मिलनेपर हृदयमें जिस आनन्दका अनुभव होता है,
उसका वर्णन वाणी कभी नहीं कर सकती। जिस प्रेमका
वर्णन वाणीके द्वारा हो सकता है, वह तो प्रेमका सर्वथा बाहरी
रूप है। प्रेम तो अनुभवकी वस्तु है। भगवान् श्रीराम लंकामें
स्थित जगज्जननी जानकीजीको सँदेसा कहलाते हैं—
तत्व प्रेम कर मम अरु तोरा। जानत प्रिया एकु मनु मोरा॥
सो मनु सदा रहत तोहि पाहीं। जानु प्रीति रसु एतनेहि माहीं॥
प्रेमका अनुभव है मनमें और मन रहता है सदा अपने
प्रेमीके पास। फिर भला, मनके अभावमें वाणीको यत्किंचित्
भी वर्णन करनेका असली मसाला कहाँसे मिले? अतएव
प्रेमका जो कुछ भी वर्णन मिलता है वह केवल सांकेतिकमात्र
है—बाह्य है। प्रेमकी प्राप्ति हुए बिना तो प्रेमको कोई जानता
नहीं और प्राप्ति होनेपर वह अपने मनसे हाथ धो बैठता है।
जलमें मुखसे शब्दका उच्चारण तभीतक होता है जबतक कि
मुख जलसे बाहर रहता है, जब मनुष्य अतलतलमें डूब जाता

९६ प्रेम-दर्शन
है तब तो डूबनेवालेकी लाशका पता लगना भी कठिन होता
है। इसी प्रकार जो प्रेमसमुद्रमें डूब चुका है, वह कुछ कह ही
नहीं सकता और ऊपर-ऊपर डुबकियाँ मारने और डूबने-
उतरानेवाले जो कुछ कहते हैं सो केवल ऊपर-ऊपरकी ही
बात कहते हैं—
डूबै सो बोलै नहीं, बोलै सो अनजान।
गहरौ प्रेम-समुद्र कोउ डूबै चतुर सुजान॥
मूकास्वादनवत् ॥ ५२ ॥
५२-गूँगेके स्वादकी तरह।
जैसे गूँगा गुड़ खाकर प्रसन्न होता है, हँसता है, परन्तु
गुड़़का स्वाद नहीं बतला सकता; इसी प्रकार प्रेमी महात्मा
प्रेमका अनुभव कर आनन्दमें निमग्न हो जाते हैं, परन्तु
अपने उस अनुभवका स्वरूप दूसरे किसीको भी बतला नहीं
सकते। इस प्रेममें तन्मयता होती है। इसलिये प्रेमी यह नहीं
जानता कि मैं क्या हूँ और क्या जानता हूँ। इसीसे श्रीराधाने
एक समय कहा है कि हे सखि! मैं कृष्णप्रेमकी बात कुछ
भी नहीं जानती, नहीं समझती और जो कुछ जानती हूँ उसे
प्रकट करनेयोग्य भाषा मेरे पास नहीं है। मैं तो इतना ही
जानती हूँ कि जब हृदयके अंदर उनका स्पर्श होता है, तभी
मेरा सारा ज्ञान चला जाता है।
प्रकाशते * क्वापि पात्रे ॥ ५३ ॥
५३-किसी बिरले योग्य पात्रमें ( प्रेमी भक्तमें ) ऐसा प्रेम
प्रकट भी होता है।
यह तो निश्चित है कि वाणीद्वारा प्रेमका स्वरूप नहीं

• पाठभेद 'प्रकाशयते' ।

प्रेमरूपा भक्ति और गौणी भक्तिका स्वरूप ९७
बतलाया जा सकता, परन्तु जब कोई प्रेममदसे छके हुए
भाग्यवान् महापुरुष तन-मनकी सुधि भुलाकर दिव्य
उन्मत्तवत् चेष्टा करने लगते हैं तब प्रेमका कुछ-कुछ प्रकाश
लोगोंको प्रकट दीखने लगता है। उस समय ऐसे महात्माकी
केवल वाणीसे और नेत्रोंसे ही नहीं, शरीरके रोम-रोमसे
प्रेमकी किरणें अपने-आप ही निकलने लगती हैं। यह प्रेमका
प्राकट्य साक्षात् भगवान्‌का ही प्रकाश है। ऐसा प्रकाश किसी
बिरले ही प्रेमी महापुरुषमें होता है।
गुणरहितं कामनारहितं प्रतिक्षणवर्धमानमविच्छिन्नं
सूक्ष्मतरमनुभवरूपम् ॥ ५४ ॥
५४-यह प्रेम गुणरहित है, कामनारहित है, प्रतिक्षण
बढ़ता रहता है, विच्छेदरहित है, सूक्ष्मसे भी सूक्ष्मतर है और
अनुभवरूप है।
किसी गुणको देखकर जो प्रेम होता है वह तो गुण न
दीखनेपर नष्ट हो जा सकता है। परन्तु असली प्रेममें गुणोंकी
अपेक्षा नहीं है। प्रेमीको अपने प्रेमास्पदमें गुण-दोष देखनेका
अवकाश ही कहाँ मिलता है, वहाँ तो स्वाभाविक सहज प्रेम
होता है। अथवा यों कह सकते हैं कि प्रेम गुणातीत होता
है। वह तीनों गुणोंके दायरेसे परेकी वस्तु है।
प्रेममें कुछ भी कामना नहीं होती, क्योंकि प्रेममें प्रेमास्पदको
सुखी देखनेकी एक इच्छाको छोड़कर अन्य किसी स्वार्थकी
वासना ही नहीं रहती। उसका तो परम अर्थ केवल प्रेमास्पद ही
है। जहाँ कुछ भी पानेकी वासना है वहाँ तो प्रेमका पवित्र आसन
कुटिल कामके द्वारा कलंकित हो रहा है। अतएव प्रेममें
कामनाका लेश भी नहीं है।

९८ प्रेम-दर्शन
सच्चा प्रेम कभी घटता तो है ही नहीं, वरं वह सदा
बढ़ता ही रहता है। प्रेममें कहीं परिसमाप्ति नहीं है। प्रेमीका
सदा यही भाव रहता है कि मुझमें प्रेमकी कमी ही है।
किसी भी अवस्थामें उसे अपना प्रेम बढ़ा हुआ नहीं दीखता,
अतएव उसकी प्रत्येक चेष्टा स्वाभाविक ही प्रेम बढ़ानेकी
होती है। इस विच्छेदरहित प्रेमकी सतत वृद्धिका क्रम कभी
टूटता ही नहीं। यह विशुद्ध प्रेम दिन दूना, रात चौगुना बढ़ता
ही रहता है।
प्रेम सदा बढ़िबौ करै, ज्यों ससिकला सुबेष।
पै पूनौ यामें नहीं, ताते कबहुँ न सेष॥
यह प्रेम हृदयकी गुप्त गुहामें रहनेवाला होनेके कारण
सूक्ष्मसे भी सूक्ष्मतर होता है और केवल अनुभवमें ही आता
है। प्रेमी रसखानजी मानो इसी सूत्रका अनुवाद करते हुए
कहते हैं—
बिनु जोबन गुन रूप धन, बिनु स्वारथ हित जानि।
सुद्ध, कामना ते रहित, प्रेम सकल रसखानि॥
अति सूच्छम, कोमल अतिहि, अति पतरो, अति दूर।
प्रेम कठिन सबते सदा, नित इकरस भरपूर॥
रसमय स्वाभाविक, बिना स्वारथ, अचल महान।
सदा एक रस बढ़त नित सुद्ध प्रेम रसखान॥
यह प्रेम परम आनन्दमय है और आनन्दमय श्रीहरिके साथ
मिलाकर प्रेमीको आनन्दमय बना देता है।
तत्प्राप्य तदेवावलोकयति तदेव शृणोति तदेव भाषयति *
तदेव चिन्तयति ॥ ५५ ॥

• किसी-किसी प्रतिमें "तदेव भाषयति" नहीं है।

प्रेमरूपा भक्ति और गौणी भक्तिका स्वरूप ९९
५५-इस प्रेमको पाकर प्रेमी इस प्रेमको ही देखता है,
प्रेमको ही सुनता है, प्रेमका ही वर्णन करता है और प्रेमका
ही चिन्तन करता है।
परम प्रेमके दिव्य रसमें डूबा हुआ प्रेमानन्दमय प्रेमी
सर्वत्र अपने प्रेममय, रसमय प्रियतमको ही देखता है। उसे
कहीं दूसरी वस्तु दीखती ही नहीं। ऐसी ही स्थितिमें एक गोपी
कहती है—
जित देखौं तित स्याममई है।
स्याम कुंज बन जमुना स्यामा, स्याम गगन घनघटा छई है॥
सब रंगनमें स्याम भरो है, लोग कहत यह बात नई है।
मैं बौरी, की लोगन ही की स्याम पुतरिया बदल गई है॥
चंद्रसार रबिसार स्याम है, मृगमद स्याम काम बिजई है।
नीलकंठको कंठ स्याम है, मनो स्यामता बेल बई है॥
श्रुतिको अच्छर स्याम देखियत, दीपसिखापर स्यामतई है।
नर देवनकी कौन कथा है, अलख ब्रह्म छबि स्याममई है॥
दूसरा भक्त कहता है—
बाटनमें घाटनमें बीथिनमें बागनमें,
बृच्छनमें बेलिनमें बाटिकामें बनमें।
दरनमें दीवारनमें देहरी दरीचनमें,
हीरनमें हारनमें भूषनमें तनमें॥
काननमें कुंजनमें गोपिनमें गायनमें,
गोकुलमें गोधनमें दामिनमें घनमें।
जहाँ-जहाँ देखौं तहाँ स्याम ही दिखाई देत,
सालिग्राम छाइ रह्यो नैननमें मनमें॥
कहि न जाय मुखसों कछू स्याम-प्रेमकी बात।
नभ जल थल चर अचर सब स्यामहि स्याम दिखात ॥